【大紀元2012年06月26日訊】哲學的本質是求真，是揭示事物本質的學說和途徑。因為這個關係西方學者把蘇格拉底、柏拉圖、釋迦摩尼、老子、孔子這些先知覺者都視為哲學家，這從西方早期哲學概念而言不是錯誤的，但是，中華傳統文化的博大精深是遠遠超過近代和現代哲學範疇的學問，近代哲學特別是現代唯物哲學更不能與中華傳統文化相提並論，無論是從深度與廣度而言兩者不是一個層面的學說。如果說現代西學是哲學層面，那麼中華文化就是「道」這一層面的學說，不明文化性質和涉及的層面境界，這是近代中西文化衝突的一個主要原因。
以中華道家為例，道家是求真的，修真人。所謂返本歸真，證實的是真理大道。道家的陰陽學說的五行，是指金、木、水、火、土五種特性物質類型，是構成我們這個物質世界的一切物質的元素，這和現代科學證實的一致，現代科學發現的那些化學元素表，如果分門別類就是金、木、水、火、土五個字就全包括了，這是道家五行的表面意思。金、木、水、火、土五種特性的物質構成了我們這個物質世界，而陰與陽這兩種更深層次的微觀物質又造成了我們這各物質世界的一切物質的兩樣性，如：男女、雌雄等。更為重要的是陰與陽兩種物質演化的佛性與魔性的內涵、正與邪、善與惡構成了人這種生命的精神內涵，形成了中華邪不勝正、一正壓百邪、有道伐無道、正義滅邪惡等等道義基礎學說之仁心與義理，一整套的中華仁義道德觀念和辯證理念。
西方近代和現代哲學，是著眼我們物質世界最表面事物發展規律的研究與推導，形成近代的邏輯學說和唯物主義，形成眼見為實，看不見就不承認的邏輯觀念。以西方這種唯物主義而論，看不到構成我們這個物質世界的基本元素的金、木、水、火、土五種特性和相生相剋的變化就不承認這種宇宙運行法則的存在，看不到和證實不了宇宙的陰陽兩性就視為封建迷信，造成的結果就是否認道德的實質存在和人善惡兩性的虛無，形成了以追求物質和權與利為基礎的現代文明，其普世價值追求的公平公正，是建立在利益分配基礎之上的，只是早期的基督教文化給其注入了少許正邪與善惡的道義理念而已。
最能表現中西文化的衝突性質的最突出的例子就是中西醫之爭。中西醫是構建在各自兩種文化體系基礎上的學說。中國的文化的源頭是道家，中醫是道家最表層文化的體現，中醫把人體視為小宇宙，以調和構成人體小宇宙的金、木、水、火、土與陰陽失調為治病手段，涉及到人體科學最深層的部份；西醫研究的是人體誰都看得見和摸得著的最表面的組織結構，不講陰陽只管把表面的病治癒就成。它看不到那些構成人體的微觀物質和結構就不承認，這就像一個小學生只承認自己學識範圍內的自己能理解的事物而否認大學知識一樣，是幼稚可笑的，只是在西學一統天下的現代社會，人們並不覺得這種幼稚可笑，反而覺得眼見為實的東西更可靠而廣泛的被認同。但是，無論怎麼否認中醫，因為中醫理論涉及的深度決定中醫治病能標本兼治，而西醫對人體科學認識淺薄而治病效果治標不治本，這是整個中國社會老百姓在實踐中的普遍認識。
西學講究對事物表面「形」的認識，中華文化講究對事物「意」的領悟，直指人心，形成了中西兩種特點截然不同的文化體系。中華文化的博大精深，不是西學可以衡量的，但是兩者之間沒有矛盾，只是文化特點和對宇宙、物質、人體之謎認識的深淺有別而已，可以互補不能互相替代。如果非要把中華文化拉到與西學同一個層面來認識和比較，這本身就是不懂中西文化區別的學者胡來，各種爭論由此而展開！這種小學生否認大學知識的現象形成一個普遍的規律：精通中國傳統文化的很理解西學，不反對西學，但是西學的一些文人總是要以他們狹隘的邏輯觀念或科學理念來壓制和否認中國傳統文化；絕大多數中醫和精通中醫理論的人非常理解西醫，認為西醫能治病，但是西醫的多數卻以各種藉口來否認中醫這種奇怪的社會現象。
中西文化這種擺不正自己位置引發的無謂爭論，導致的中國近代社會價值觀念的亂象持續了一個多世紀，為甚麼同為中華文化圈的日本和韓國就沒有這種文化現象，短暫的爭論就能彼此融合？根本原因就是民族自信心和文革那些歪理邪說導致的問題。用西學否認中華傳統文化，這不是知識淵博而是匱乏，對傳統文化的一知半解和零認識而自我矮化的普遍曲解歪批的不正常現象，說到底，這是一百多年來中國那些所謂新文化運動之知識份子及文人學者的恥辱和幼稚病！@
留言