子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁‧十六》）
【注釋】
喻：喻，曉也。君子則曉於仁義，小人則曉於財利。另，毛子水認為：喻，借為愉。《論語》這章的「喻」，和「知者樂水；仁者樂山」的「樂」同義。
【討論】
本章言白意深，相當於一總則。本篇前面，孔子講「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」，把義放在第一位；孔子又講「放於利而行，多怨」，這不是完全排斥利，而是說如果只依據利益去做事，會招致很多怨恨。本章則把義、利與君子、小人對言，「君子喻於義，小人喻於利。」字面意思大致是「君子樂於義；小人樂於利。」
從教育的角度理解，孔子這麼說言簡意賅。門人、弟子跟孔子學什麼？首先是學當君子、學仁。「君子」又是什麼？與「小人」對比，也就一清二楚了。所以《論語》中有不少君子、小人對比的話。第一次出現在為政篇，孔子說，「君子周而不比，小人比而不周。」（錢穆翻譯為：君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相結，但不忠信）第二次出現在本篇里仁篇，孔子說，「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」（楊伯峻翻譯為：君子懷念道德，小人懷念鄉土；君子關心法度，小人關心恩惠。）
本章則為第三次，講義利之辨，要學生時時「義以為上」。怎麼做到義以為上呢？關鍵在於一個「喻」字。宋儒陸象山講本章說：「人之所喻，由其所習，所習由其所志。志乎義，則所習必在於義；所習在義，斯喻於義矣。志乎利，則所習在利；所習在利，斯喻於利矣。故學者之志，不可不辨也。」（錢穆對此高度認同，「可謂探本之見」。）
《孟子‧盡心上》中亦有一段精彩的話：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。」雞一叫便起床，孜孜不倦行善的人，是舜一類的人；雞一叫便起床，孜孜不倦求利的人，是跖（春秋時的大盜）一類的人。要想知道舜和跖有什麼區別嗎？――沒有別的，只是利和善的不同罷了。
如果能以舜為榜樣，「君子喻於義」又何難哉？
不過，對本章的理解還可更進一步。義與利、君子與小人並不是絕對劃分的。不僅小人可以上進為君子，而且義也包含利（《左傳‧成公二年》：「名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。」）
孔子的政治思想是教化，對民眾要「庶之、富之、教之」。焦循（1763—1820）曾發揮說：惟小人喻於利，則治小人者必因民之所利而利之，故易以君子孚於小人為利。君子能孚於小人，而後小人乃化於君子。此教必本於富，驅而之善，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子。儒者知義利之辨而舍利不言，可以守己而不可以治天下之小人。小人利而後可義，君子以利天下為義。孔子此言正欲君子之治小人者知「小人喻於利」。
主要參考資料
《論語注疏》（十三經注疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語正義》（清 劉寶楠著）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店
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責任編輯：林芳宇@#
