子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」（《論語‧里仁‧十四》）
【注釋】
立：「立」和「位」古通用。古人議事有朝會。有官守者，遇朝會則各立於其位。
【討論】
本章言簡意賅，白話大意：不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來立在這位上。不要愁沒人知道我，該求我有什麼可為人知道的。至於如何理解和理解得深淺，則各家有不同。
《論語注疏》認為：此章勸學也。「不患無位」者，言不憂爵位也。「患所以立」者，言但憂其無立身之才學耳。「不患莫己知」者，言不憂無人見知於己也。「求為可知也」者，言求善道而學行之，使己才學有可知重，則人知己也。
這樣解說的立足點，在找自己的不足，完善自己。朱熹《論語集注》也是這個思路，引程子曰：「君子求其在己者而已矣。」
當然，孔子並不主張默默無聞，他教的是求仁行道經世之實學。對學生的要求，不避位，亦不汲汲於求位。換句話說，孔子主張把名位看得很淡，重在追求實際的修養和學識。孔子亦曾說過，「古之學者為己（為提升自己），今之學者為人（為顯示於人）。」
本章還隱含一個問題：即使你有治國的本事，就能獲得相應的位置嗎？這可不一定。那麼，怎麼解決這個矛盾呢？
張居正認為：天下之事，有繫於人者，不必憂。有在於己者，所當憂也。如爵位之不得，人常憂之，君子則以人不我用，其責在人，於我無預，何憂之有。惟所以立乎其位者，乃吾職分之所當為也。苟上不能致君，下不能澤民，而吾之職分有虧，即幸而居位，亦不免尸位之誚矣！故必以為憂焉。
在這樣區分的基礎上，張居正解讀本章：夫患所以立，非修此以覬得其位；求為可知，非務此以求知於人，蓋君子為己之學如此也。不然，有為而為，則亦小人儒耳。奚足貴哉！
最終仍歸結為人要做君子！
這些都是儒家的傳統觀點。《荀子‧非十二子》有這麼一段話：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。《詩》云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。
一個人即使有天大的本事，也不一定為世人所認識、為國君所任用。孔子是聖人，不是也曾「顛簸流離，遊說列國，惶惶如喪家之犬，不可終日」嗎？所以，《論語》開篇第一章就說「人不知而不慍，不亦君子乎」？
在《憲問》篇裡，孔子說：「沒有人了解我啊！」子貢說：「為什麼沒有人了解您呢？」孔子說：「不怨天，不尤人，下學而上達（下學人事而上達天命）。知我者其天乎！」
主要參考資料
《論語注疏》（十三經注疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語正義》（清 劉寶楠著）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店
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責任編輯：林芳宇@#
