《論語》說(79):孔門心法——反求諸己

作者:薛馳
《論語說》(公有領域 / 大紀元製圖)
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子曰:見賢思齊焉,見不賢而內自省也。(《論語‧里仁‧十七》)

【注釋】

賢:指傑出,它有三種用法。第一,在德行上,是賢良;第二,在能力上,是賢能;第三,以明智論,就是賢明。(傅佩榮)

思齊:齊,平等義。見賢思齊,思與之平,願己亦有此賢。

【討論】

本章為孔門心法之關鍵處。「看見德行卓越的人,就要想怎麼樣努力像他一樣,看見德行虧損的人,就要反省自己是否也犯同樣的毛病。」朱熹引胡氏曰:「見人之善惡不同,而無不反諸身者,則不徒羨人而甘自棄,不徒責人而忘自責矣。」如果一個人真能如此精進,離聖賢亦不遠矣。

「見賢思齊焉,見不賢而內自省也。」首先在於一個「見」字。如果看不見,視若無睹,也就不存在賢或不賢的問題,更沒有思齊或內自省了。所以,第一步必須學會 「見」,就是能夠識別賢與不賢。這裡的「見」應做廣義解。在季氏篇裡,孔子講「君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。」這九個方面的自省,就是見的內容,就是日常踐行。

第二,賢與不賢,並非固定的指某一類人,沒有與君子或小人劃等號。賢人,或許也有「不賢」的時候;不賢之人,如果上進,也能變賢。因此本章,應與孔子這句話合參:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」(《述而》)

張居正這段話說得比較通透:人之自修者,砥礪之功,固當盡於己,觀感之益,亦有資乎人。如見個有德的賢人,心必羨之,然不可徒羨之,又必自家思想說:「善本吾性,事在人為,他有這等賢德,我何為獨不能?」必勉力奮發,定要與他一般才罷,這是見賢思齊焉。如見個無德不賢的人,心必惡之,然不可徒惡之,又必自家省察說:「為惡甚易,自知甚難,他幹的這等樣事,莫不我身上也有?」一或有之,必當速改以復於善才罷,這是見不賢而內自省也。」夫見賢思齊,則日進於高明,見不賢內省,則不流於污下,此君子之所以成其德也。

此外,本篇第三章——子曰:「唯仁者能好人,能惡人」;以及第七章——子曰:「人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣」,可與本章貫穿理解。一個仁者,「能好人」,斯於「見賢思齊」類似。「能惡人」,一方面不是把惡人推開,而是使他改變過來,也趨向於仁;另一方面,把人的不好,當作自己的借鏡,藉以自我反省,這也接近「觀過,斯知仁矣」。

需要指出的是,在中華傳統文化中,儒釋道被稱為「三教」。但在形式上,儒與釋、道有極大的不同,因此現代人爭論,儒之被稱為「教」,這個「教」是宗教之教還是教化之教?竊以為,兩者兼而有之。孔子之教,不同資質的人各有所得,一般人學得了做人的道理、做個好人(是為教化),上士則能入道得法、步入聖域(是為儒教,儒家確有一部分演變為宗教了)。

本章所談——「見賢思齊焉,見不賢而內自省也」,教弟子無休地「進德修業」「三省吾身」,類似於宗教中的心性修煉,確是孔門心法之關鍵處。

主要參考資料
《論語注疏》(十三經注疏標點本,李學勤主編,北京大學出版社)
《四書直解》(張居正,九州出版社)
《論語正義》(清 劉寶楠著)
《論語新解》(錢穆著,三聯書店)
《論語譯注》(楊伯峻著,中華書局)
《論語今注今譯》(毛子水注譯,中國友誼出版公司)
《論語三百講》(傅佩榮著,北京聯合出版公司)
《論語譯注》(金良年撰,上海古籍出版社)
《論語本解(修訂版)》(孫欽善著,三聯書店
《論語今讀》(李澤厚著,中華書局,2015)

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責任編輯:林芳宇@#

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