在集權（甚或極權）式的政治環境裡，在以資產累聚為目的的經濟形態內，以及在那些視世界為物質實體的準科學思考活動中，人們在歷史上並且在現時的自身身上，經歷著許多耽溺於「私我」的狀態。當人們覺悟到一己的「精神性」，便有望逐步克服這些由「我私」所造成的生命底阻礙。
建造，從來不是一種私我的活動。即便是一幢私人住家，它和山川日月、鄰人友朋、以至於久遠的過往和未來，都有著深刻的本質聯繫。透過意識中象徵與現實交織的方式，在許多中國傳統的宅院、林園以及村鎮、城市的規劃配置中，都能體現出這種一己在時空中不斷推擴、一己即萬化流行的堅定意念；這完全符合了人的精神性本質。
人們對於自身的狹隘限制，唯有賴於自身的覺悟才得以辨明。 （汪文琦譯寫自一份李承寬於一九五八年的講稿）
阮慶岳：念天地悠悠
人類生命的存有必然短暫，肉體至終的敗壞無存，大約無人能避免；然而，我們卻記得許多與我們時空迥異的人。這些人所以會被記得，是他們以個體的精神性，與宇宙生命本質與意義的一體連貫，讓我們能超越時空，與他們絮語對話。人的單一肉身雖然短暫，但精神的群體長河，卻亙古漫流、源源不絕；而且人存在的價值，所以能異於天地萬物，也就在此。
建築，無論規模大小，也有其物質面向的存有，與終將敗壞的有限性，就如同人體的肉身一樣。但是，如果建築能超越一己的實體物質性限制，讓自身也具有可隨時空蔓延、連貫，並與他者對話的精神性能力，那麼建築體的價值性，可能就不是實證價值體系所能限制的了。
這種建築的精神性特質，其實與其他人類的藝術創作一般，一直以著實體性與精神性，雙面的方式同時存在我們的生命裡，不斷的與我們作著雙重的對話。也就是說，我們通常是需要透過藝術的某種實體傳達性，譬如文字之於文學、樂器之於音樂、紙筆之於繪畫等，來進入藝術的非實體性，而且往往這樣的非實體性，才是藝術得以流傳的真正憑藉。一個建築人、一幢小建築，相對於浩浩天地，自然是微不足道的；然而，作為一個單體創作人，或是單一孤立的建築物，這種命定的卑微卻不是必然的，也有其可破解處。建築物與創作人，在物質面上的短暫與有限，雖然有其必然的侷限性，然而就因為精神性的同時存在，使每個單一作品與創作人，都有可能因為這樣與精神完整體的連合，而讓自我與單一也得到了永恆的不朽性。
人與宇宙藉著建築，達成二者合一的例子，在東西方譬如中國的園林空間、帕拉底歐的住宅，都可以見到例證。或者就拿唐詩人陳子昂的名句：「念天地之悠悠，獨愴然而涕下」來看，一般都將之解讀為：單一如蜉蝣般的短暫生命體，面對浩浩無盡的天地宇宙時，難免會因自我的渺小與微不足道而感傷落淚；但是我們同樣也可以認為，陳子昂其實是體認到個體與宇宙天地的聯繫，並不在實質身邊的人與物，而更在於那雖顯得飄渺、卻又無所不在的悠悠渾然主體，他因這樣的感知而感動淚下。這淚可能是喜悅的淚，而非哀傷的淚！
現實的拘絆無止盡，個體的侷限性無時不有，創作者的救贖，可能是在於如何能乘著這樣的現實之舟，將自己划渡入那無盡的精神河海，與時空永恆共存吧！
建築師簡介
李承寬1914年出生於浙江吳興，二歲半開始接受傳統私塾教育、習書法。八歲時隨父母遷居上海。1930年前往德國柏林，翌年入學建築系。1935至36年受業於波爾齊希，眼界為之大開。1937年畢業，隨即進入夏隆工作室。1941年起與夏隆及黑林於柏林以「中華藝工聯盟」之名成立研究小組，對中國傳統建築、都市，以及政經結構進行深入研究；及至1943年避難邊境，仍繼續不輟。1947年重回柏林，仍入夏隆工作室，與夏隆開始嘗試將戰時的中國研究實踐於其建築創作中。1953年起獨立執業於柏林與司徒加特兩地。
1985年於司徒加特舉辦「建築作為哲學」個展，隨後回台長期任教，先後講學於東海、中原、朝陽等院校。一生專注於「住家」研究，百餘件作品亦以住宅為大宗，如獨棟／連棟住宅、高層公寓、住宅區規劃等等。
晚年論述不輟，著作《新建築之意義》(1993)、《新建築之演進》(1996)以及《新建築與大眾文化》（未出版）。 1997年再度遷居柏林，2003年於寓所安然辭世。@
摘自 《建築師的關鍵字》 田園城市出版社 題供
(https://www.dajiyuan.com)
留言