中國古代哲學所說的「道」，大致相當於古希臘哲學所謂的「真理」，是宇宙萬物眾生所賴以存在、活動和作用的法則，也就是法學概念中的「永恆法」。
道家以「太極」作為「道」的標誌。太極是由陰陽兩種物質構成的。道家認為，道成天地、道生萬物，因此萬事萬物中都有陰陽。那麼陰陽太極又是從何而來的呢？道家又有「無極生太極」之說。無極，那就是連陰陽都沒有了。當然也就沒有了喜怒哀樂，沒有了甜酸苦辣，也沒有了酸性和鹼性，那就是《中庸》所謂的「中」。這個「中」雖然看起來什麼都沒有，可它卻是「天下之大本也」。
「本」字從木，《說文》解釋為「樹下曰本」。原意為樹木在地下的樹根部分。雖然我們看不到樹木在地下的部分，然而沒有這部分我們所看不到的「根本」也就沒有我們所看到的樹木，無論這樹有多高大。因此按照《中庸》的觀點，如果把整個天下視為一顆大樹，那麼這個「中」就是這棵大樹深埋於地下的，我們所看不見的根部。沒有這個「中」，也就沒有整個天下。朱熹認為，這個「中」就是天命之性，就是道之體。
然而只有道之體還不行，還要有道之用，那就是「和」。因為「中」這個狀態，無喜怒哀樂，無酸甜苦辣，無眼耳鼻舌身意，無聲色香味觸法，彷彿是不發生任何作用的，是一種無極、混沌的狀態。於是，要有光，要有紅黃藍白，要有酸甜苦辣，要有地水火風，要有日月星辰，要有山川林谷，要有飛禽走獸，要有喜怒哀樂，要有讓宇宙生機勃勃，讓眾生活得有滋有味的一切。《中庸》將此表述為：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
形象地說就是光有清水不行，整天只喝清水誰也受不了。需要加入各種作料、各種調料，再一煲，就是一罐鮮美的靚湯。那為什麼儒家要強調「發而皆中節」呢？就是任何一種調料你都不能放得太多，否則這湯味道太重，無論是太甜還是太鹹都不好喝了。朱熹所云「發之中節，情之正也。無所乖戾，故謂之和」也是這個意思。喜怒哀樂是人之常情，酸甜苦辣是味之常態，然而都需要有節制，都需要達到平衡，不能過分。越是強酸強鹼，腐蝕性就越強，破壞力就越大。
儒家所提倡的「中庸之道」，就是要恰到好處，要限制在公差範圍之內，不能過分，所謂「過猶不及」是也。孔子曰：「君子中庸，小人反中庸。」在儒家看來，君子行事，大中至正；小人行徑，乖戾違常。
那麼「和」與「戾」的差異何在呢？舉例而言，巴赫、莫扎特的音樂為「和」，貓王、傑克遜的音樂為「戾」；達芬奇、拉斐爾的繪畫為「和」，梵高、畢加索的繪畫為「戾」；林語堂的文章為「和」，魯迅的文章為「戾」；蔣經國的治安為「和」，鄧小平的治安為「戾」。
因此，以孔子的眼光來看，巴赫、莫扎特為樂界的君子，貓王、傑克遜為樂界的小人；達芬奇、拉斐爾為畫界的君子，梵高、畢加索為畫界的小人；林語堂為文壇的君子，魯迅為文壇的小人；蔣經國為政界的君子，鄧小平為政界的小人。
之所以這麼說，是因為前者「發而皆中節」，在各自的領域臻於完美的平衡。而後者張揚過度，嚴重破壞了應有的平衡。藝術關乎人心，政治關乎社會。若曰破壞生態平衡者有罪，破壞人心與社會之平衡者又豈能無罪？＠
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