黑格爾不顧自康德的《純粹理性批判》問世以來的這些哲學常識，天馬行空，從無到有，搞了個「絕對」說，根本說不通。
馬克思的唯物主義者們批判唯心主義者說，唯心主義否認時空的實在性，否認時空是物質唯一存在的形式，就是要為上帝安放一個位置。就是說，時空以外有一個萬能的上帝存在。
宇宙中的一切，都是上帝在背後推動的。但你唯物主義否認上帝的存在，你又不能窮盡時空宇宙的無限性，這不等於自打嘴巴：不能窮盡，就有未知，有未知，你就不能妄下結論說世界是物質的。恩格斯稱時空以外的存在是非常荒誕的事情，其實，唯物主義在還沒有窮盡時空、物質、宇宙世界時，就宣布世界是物質的，這也是非常荒誕的事情。我們不能對未知的宇宙世界下結論說，「世界是物質的，除此之外什麼都沒有。」這不是獨斷論嗎？
實際上，唯物主義說時空是客觀實在也好，康德說是意識的形式也好，時空在認識範疇來說也是辯證的。意識必有時空觀念，意識是在時空中運行的。因意識不可能離開物質表象世界而存在，因此物質表象世界也在時空中。
此外，西方哲人把時間視為線性式的，它前後申續，過去——現在——將來。兩頭都不可窮盡。而中國古代的哲人則視時間是圓形式的，所謂的「周而復始」是中國人的時間觀念，時間是輪迴的：十二為一輪，一天為十二小時一個自轉；一年十二個月為一個輪迴，人的十二生肖也是一個輪迴。
中國人這種時間觀念，並沒有追根究底的時間觀，何時始？何時終？如果以中國人對時間的圓融觀來看，任何一點都可以作為開始，任何一點都可以作為終結。中國人視人生也是輪迴的，死後多少年又是一條好漢，人死後可以輪迴投胎再生，六十為一甲子。這正好反映中國人的時間觀。而中國人對空間的觀念與西方也不同。西方的空間是無限的擴延，宇宙是無限的；而中國人認為天雖是無極的，但是有一個軸心叫做太極。人一旦覺悟到太極，心與太極相通，則成就天人合一了。
在認識論的範疇來說，空間、時間是意識存在的形式，所謂人生無法逃離天地之間，實際上就是人生無法逃離時間、空間這個形式。但當我們在通往天人合一之路上，「為道日損，損之又損，以至於無為」（老子《道德經》48章，270頁）後，人就沒有了意識，時空就消失了，為道是沒有時空觀念的，有時空，則人不可能「沒身不殆」。後面論述到人的慧覺時，將進一步闡述。
如果我們將空間、時間視為客觀實在，人就無法擺脫空間、時間的束搏，就不可能抵達老子說的「沒身不殆」。人在時、空客觀性的運作下，只能是「死亡是人生的最後歸宿」。(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）(http://www.dajiyuan.com)
