【原文】
子曰：「君子義以為質(1)，禮以行之，孫(2)以出之，信以成之。君子哉！」 (《論語·衛靈公第十五》)
【註釋】
(1)質：本質、特性
(2)孫：音「訓」，謙卑、恭順。
【語譯】
孔子說：「君子以義為本質，合乎禮節地實行，謙卑地表達出來，誠實無欺地達成目標。這就是君子啊！」
【研析】
君子為人處事或修養自己，本諸義理，順天應人，基點、本質擺正了，路也就能走正，體現出來的就是言行、態度適宜而合乎禮節，謙沖為懷，堂堂正正、實實在在，也就是「義禮孫信」 的德行，足為世人典範。
君子踏著真理道義的步伐，在世間行行復行行，體現的那一切不就是可以做為世人參照的禮節嗎？那怎麼會有驕傲自大的表現呢？所作所為又怎會有半點虛假不實呢？但反過來說，如果偏離真理道義一點，反映到世間可能就是不合中庸德行了，「差之毫釐，失之千里」，「禮孫信」也不可得了。這麼說來，君子堅守著真理道義，凡事以此為重，行於世間，就能「和其光，同其塵」(《老子·第四章》)，出污泥而不染。
【延伸思考】
1、孔子能達到「隨心所欲不踰矩」的境界，憑借的是什麼？如果心中沒有道義，隨心所欲是不是就是放縱、非禮？如果心中有道義，會不會有妄想或非禮的想法？所以這樣是不是也就能自在又如意了呢？體現在外的是不是就是各種德行？
2、如果心中不存道義，那麼做事的基點就容易變成名、利、情等，以利而言，那就容易見利忘義，現代社會，充斥只求利益不講道義的人，所以敗壞道德的言行盛行。
想想看：如何使利益至上的人，明白自己在敗壞道德，以及心存道義的重要？利益至上的人是不是也很容易被利誘而落入陷阱？
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【歷史故事】
君子重信義
孔子在《論語》中說：「君子喻於義，小人喻於利。」意思是說，「君子通曉仁義，小人只懂得利益。」在中國的歷史上，許多仁義之士輕利重義，為了堅守心中的正義與良知，寧願捨棄眼前的實際利益。也有許多無恥小人見利忘義，為了現實利益不惜出賣自己的道德與良心。
《三國演義》中，關羽重義輕利，雖然身陷曹營，又受曹操厚恩，卻始終不忘初心。任憑曹操三日一小宴，五日一大宴，送袍贈馬再加上黃金美女，關羽之心終不為財色所動，仍然堅持：「若知皇叔下落，雖蹈水火，必往從之。」關公因為守義成為人中楷模，在歷史上傳為美談。同時代的呂布雖然勇猛無比，武藝也在關羽之上，卻因為見異思遷，三易其主，其人格終為世人所不齒。張飛每當臨陣對敵，出口就要先罵他為「三姓家奴」。
在「孟子見梁惠王」的故事中，梁惠王說，「您不遠千里而來，給我的國家帶來了什麼好處和利益？」孟子回答說，「大王何必說「利」？其實，只要有「仁義」就夠了。大王為一國之君，說：「對我的國家有什麼好處？」大臣們會說：「對我家有什麼好處？」百姓們會說：「對我有什麼好處？」這樣從上到下互相講利益，國家就危險了！將來大臣們會為他們的利益而殺其君，百姓們會為他們的利益而造反。這就是先講「利」而後講「義」的結果。然而卻從來沒有見過講「仁義」的人拋棄他們的親人，也從來沒有見過講「仁義」的人把他們的君王丟在一旁的。所以大王講「仁義」就夠了，何必說「利」？」
古人也很講究誠信，《論語．為政》就載有「人而無信，不知其可也」，是說做人不講信用，不知道他怎麼可以立身處世。不講信用的人可以欺人一時，但不能欺人一世，否則一旦被人識破，就很難在社會上立足。而誠信精神應該從小培養。
有個故事流傳很廣，從中可知古人對培養誠信是非常重視的。故事是說：有一天，曾子的妻子要到街上去，兒子哭著要跟她去，她安慰兒子說：「你別哭，回來後殺豬給你吃。」她從街上回來後，見曾子正在準備殺豬，就勸阻說：「我不過是哄孩子，何必當真呢？」曾子卻說：「如果不殺豬的話，那是欺騙孩子，實際上是教孩子說謊。」曾子堅持把豬殺了。
在中華傳統文化中有諸多美德，君子注重修養，具備許多美德而為人稱讚，他們不朽的嘉言功跡，都足以為後人的典範，沐浴在正統文化中，重德行善，才是今人的正途。
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