【原文】
逸(1)民：伯夷、叔齊、虞仲(2)、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？」謂柳下惠、少連：「降志辱身矣，言中倫(3)，行中慮，其斯而已矣。」謂虞仲、夷逸：「隱居放(4)言，身中清，廢中權(5)。」「我則異於是，無可無不可。」 （《論語·微子第十八》）
【註釋】
(1) 逸：同「佚」，散失、遺棄。
(2) 虞仲、夷逸、朱張、少連：此四人身世無從考，從文中意思看，當是沒落貴族。
(3) 倫：理也。
(4) 放：放置，不再談論世事。
(5) 廢中權：廢，經典釋文引鄭玄本作「發」。發中權，發言合於權宜。
【語譯】
志節清高的隱士，有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：「不屈折自己的志節，不使自己的身體受辱的，這就是伯夷、叔齊的處事態度吧！」批評柳下惠、少連說：「犧牲自己的意志，降低自己的身份，然而他們說話切中道理，行為合乎思慮，但也不過就是這樣罷了！」批評虞仲、夷逸說：「隱居獨善，但合乎清高；放肆直言，但可稱得上合於權宜。」又說：「我和這些人不一樣，只要依道義去做，沒有什麼可以，也沒有什麼不可以的。」
【研析】
此章乃孔子論逸民賢者之行，並自述處世之道。孟子曾經說孔子乃「聖之時者也」，正說明了孔子能因時因地而權衡制宜，讓自己處在任何環境下都能自適如意。《子罕》篇中曾說：子絕四：「毋意、毋必、毋固、毋我。」此乃孔子安身立命之道。唯有去執、去私、去我，才能秉持中庸之道理智面對與解決問題。也才能找到真正的自在與快樂！
【延伸思考】
所謂「知己知彼，百戰百勝。」你瞭解自己嗎？你覺得自己是位固執的人嗎？「剛愎自用」和「擇善固執」有什麼不同？我們該如何適當的發揮自己的個性，並作適度的修正？
【相關資料】
中庸之道隨感
「中」字，「一」字貫穿封「口」，有修德的君子，既修心性也修口，「言必有中」，一說話就說到實質上的內容，不攀談闊論風花雪月，不論斷塵世是非。
「中」字，在一定範圍之內，不偏不倚，知所節制，居中適可而止。待人接物，貴在於誠信而行中庸之道，因為，什麼事情要是太絕對了，那麼，肯定就是錯的了。順天應人，居中得正，天亨、地泰、人和，正所謂「天地節而四時成」，萬物育而和樂融融。
古人云：「窮則獨善其身，達則兼濟天下」。君子誠信、寬容、理性，和順致中和，不好高騖遠、不隨波逐流、不趨炎附勢。君子必安份守己、實事求是，用真、善、忍的正念做應做的事，順其自然，而不生非份之想，不做有求之事；不管是失意還是得志，是順境還是逆境，都秉持高尚的道德原則，恪守本份，己立以立人，己達以達人。
對人，尊重、誠信、慈善，多一分理解、多一分體諒、多一分寬容。遇任何事情都不走極端，先冷靜下來正面、客觀面對，「兼聽則明，偏信則暗」，要取中，以感性溝通；以理性解決問題；以智慧化解人際間潛在的矛盾、爭執、衝突。是非對錯並沒有比身、心、靈的健康來得重要，施比得更有福，知足常樂。
人往往執著於為私、為我的觀念而渾然不自覺。所以，時時得嚴格要求自己而不能強求於別人，凡事應該先他後我，首先考慮別人，向內找自己的不足，虛心、用心去異中求同，去圓容。很多時候，我們必須學會放棄，因為真正的提高是放棄，而不是得到。其實，能捨必有得，捨去一分，收穫往往會更多。
【課後作業】
凡事多為別人著想是種的美德，談談你如何在生活中落實？
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