中庸思想堪稱儒家思想中最精華的部分,什麽是中庸呢?或許很多現代的中國人已經不知中庸的真實內涵,往往以為中庸是平庸為爲、明哲保身、隨波逐流、老於世故等,其實不然。
「中庸」出自《禮記》第三十一章。開篇就講「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉」。
這裏是說,上天賦予人善良的本性,按照自己善良本性去行事就是遵從大道,而不斷按大道修正自己行爲的過程就被儒家稱爲教,這裏也就是修煉的意思。
「道也者,不可須臾離也,可離非道也。」無論在任何情况下,都要堅持自己所應遵循、所要信守的大道及原則,不可有片刻的離開。如果是可以離開,可以放棄的話,也不是真正的正法大道了。
那麽作爲君子,即使看不到、聽不見大道的真實展現,也要堅信正道的存在,謹慎的約束自己,小心翼翼的把握好自己。哪怕是在無人看到和無人注意的時候,仍然要堅守自己的德行,不可有絲毫不符合道的表現,就算是一個人獨處之時也應如此。
喜怒哀樂的情緒不表達出來,在心中時要保持中正,稱之爲中;若要表達就要符合節度,稱之爲和。世間萬事萬物的本質是中,而和乃一切事物要遵從的大道。天地的穩定長存,萬物的生長繁衍都是靠「中和」才得以順應天命,常居道中。
「致中和」包括「中」與「和」兩部分︰
「中」主要是指對儒生內心的要求--「中立而不倚」、「喜怒哀樂之未發」。「人之初,性本善」,要想回歸人原本的善念,就要不抱一絲後天形成的偏見、成見和情緒看問題,心態純正而不陷入執著之中。
可見,傳統文化談到的中庸是天知、地知、自己良心知的心性修煉。而不是現在人所謂的八面玲瓏、左右逢源,誰也不得罪。
子曰:「君子中庸,小人反中庸,君子之中庸也,君子而時中;小人之中庸也,小人而無忌憚也。」
孔子認爲,君子和小人都有自己的中庸觀,君子的內心時時刻刻都在修煉,爲了順應「天命」而「取中」;小人恰恰相反,嘴上說中庸,心裏並沒有强烈的天命、天良的概念,沒有心法的約束,而是無所忌憚,所謂的「中庸」只是爲了符合個人利益和被灌輸的觀念。
「和」主要是指對儒生行爲的要求--「和而不流」、「發而皆中節」。孔子認爲君子在世俗之中,在與他人交往中,既不能行爲失常,又不能同流合汙,事事都不能走極端。
君子不做「素隱行怪」的事,在人群中要不顯山不露水,誰也不知道君子內心修煉到什麽境界,君子自己內心卻要「遵道而行」,一生無悔,不因看不到效果而「半途而廢」,孔子認為這只有「聖者」才能做到。
儒家經典中所推崇的「和」,不是「和稀泥」,而是「擇善而從」。孔子曾稱讚舜帝和顔回處世做到了中庸,他所推崇的「執其兩端用其中」的真實含義是「隱惡而揚善」:
看到別人惡的地方,不去仿效而是引為己鑑,使自己不犯同樣錯誤;不去縱容,而是勸別人棄惡行善;這樣惡就沒有滋生的土壤,就會銷聲匿迹。看到別人的善行,不心生嫉妒而是佩服學習,使自己也同樣做好;不去抹殺掩蓋而是到處宣傳弘揚,使善行遍布天下;這樣善就會茁壯成長,發揚光大。
這裏有個基點問題,就是必須明辨是非善惡,在此基礎之上才可言「和」與「取中」,因此隱惡揚善是中庸的前提。
孔子一再强調人要學會分清善惡,善惡形勢不同,處理方式也不同。孔子認為南方君子寬容忍讓、以德報怨是意志堅强的表現;北方强者英勇無畏、至死不渝也是意志堅强的表現。那人該學習哪一種呢?
孔子認爲:「國有道,不變塞焉,强哉矯!國無道,至死不變,强哉矯!」在國家符合天道運行的時候,就要做一個虛懷若谷、積極配合的謙謙君子,這樣才能越變越好;而在國無道時,就要做一個堅持真理、至死不變的正義鬥士,這樣才能抑制邪惡。
以上談的中庸,體現在人精神上的不斷升華。一般人理解的中庸,含有「比上不足,比下有餘」之意,似乎被看作沒什麽人生志向的中庸,這往往是强調人對名利的追求。
其實,人追求正法大道的心應是永無止境的,這是中庸的一面,而人在物質利益的追求上又應順其自然,這是中庸的另一面。
假中庸的人,在處世原則上不分善惡,沒有求真向善的志向;在物質利益上卻你爭我奪,爾虞我詐,談中庸的基點也是從維護利益出發,從而曲解和變異「中庸」的內涵。
如果我們能回歸中庸的本意,想一想到底什麽才是自己一生都要勇於追求,不可片刻放棄的東西,而在物質利益上則看淡點,放棄過多欲望和執著,用「比上不足,比下有餘」的樂觀心態面對生活,才能真正享受到自己的人生幸福。
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