【大紀元12月10日訊】 （一）前言：
人類的宗教信仰，在不同的時期會發生一些變化，由宗教信仰而延伸出的道德、倫理規範，又影響著人們對「藝術作品」的創作……而這些由於宗教信仰而延伸出來的藝術創作，反過來又影響著人們的生活規範……這也使得「宗教藝術」在人類文明史上扮演一種育教育樂的重要作用……雖然十九世紀隨著所謂現代科技文明的發展，使古典的宗教信仰受到很大的衝激，但「宗教藝術」似乎依然有它很大的民間影響潛在那裡。
（二）「宗教藝術」的精神內涵是什麼？
記得著名的宗教哲學家Mircea Eliade，在其名著《聖與俗：宗教的本質》一書中，有一段話，我個人非常喜好它，同時也認這是「宗教藝術」精神內涵的一種很好的詮釋：
「……發生於『創始』（In the Begnning）之時，便意味著：神或半神人當時在地之的活動情形。因此；對起源的懷舊之情，便等同於『宗教的鄉愁』（Religious Nostalgia）。人渴望恢復諸神臨在時的活動；同樣的也渴望活在來自創造者之手的這個世界上，是直接、純淨、穩固的……」。
Eliade在這段話中的「宗教的鄉愁」似乎在暗示我們每個人的心中，都有一種要回歸到我們真正的靈魂故鄉的渴望，也就是回歸到我們在創世之初的那個永恆的「樂園」（天堂）。
其實；英文的「Religion」這個語詞，按「字源學」上的探索來看，是從西方的「拉丁文」的二個語詞轉用而來：其一是「Relegers」有「重新拾起」的意思，但也可能來自另一個拉丁文「Religare」有「重新連結」的意思。
如果我們回到基督教的《舊約聖經》傳統，也許就更清楚Eliade的所謂「宗教的鄉愁」，那就是指：人類始祖，在「伊甸園」裡發生的故事。亞當與夏娃違背與上帝的盟約，失去在「樂園」居住的權利，被迫失落在有苦難的「人間」。從此；人類的「鄉愁」就是想要再次的回歸到那無憂無慮的「樂園」。因此；「Religion」（宗教）這個詞，就是在傳達出，我們要如何透過信仰再次的「Religare」（重新連結），我們那曾經失去「連結」（ligare）的「樂園」。
如果我們瞭解「宗教」（Religion）在西方文化史上的這種意義，也可以很清楚的瞭解到：為什麼在西方的宗教藝術的表現上，有那麼多的宗教藝術創作，以基督教的《聖經》為題材來表現其作品的精神內涵。
同樣的；如果我們來看古典中國的宗教信仰，似乎可以回溯到最古老的《易經》的精神內涵上來詮釋：
「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情……」。
《易經》這段文本裡，我們似乎可以從「以通神明之德」與「以類萬物之情」，理解到古人的宗教信仰之範疇：上古之人在仰觀天象，俯看大地的景象時，創作了八卦，用八卦來溝通超越的神明之德，以及來歸類地上萬物的事情。由此；我們也就不難理解後來道家的「神仙圖像」的創作，以及道教的藝術創作，也都可以回歸到《易經》這段文本的一句話，那就是：「宗教藝術」的創作，要如何在精神內涵上，可以達到「以通神明之德，以類萬物之情」？
（三）東、西方藝術發展的反思在那裡？
東方藝術（指：古典的中國藝術）與西方藝術（指：古典的歐洲藝術）在各自的民族文化中都有了幾千年的承傳過程，但是兩種藝術的風格卻是大不相同的，不管在技法上，表現的形態上，或視覺的感受上都是不同的。
中國古典藝術在承傳的過程中，奠定了一種「半神文化」的表現方式，也就是說一半的重點，不放在人的表面上，而是注重所謂的「神韻」與其「精神的內涵」上。所以常把最高的藝術表現的作品稱為「神品」。
西方的古典藝術，不管是從古希臘的神話故事背景或基督教的宗教信仰上，都可以看成一種「神傳的文化」。故在其技法上為了表現「神像」的準確，發展出高超、細膩與逼真的工法，這在古希臘、羅馬的神話雕塑作品上，可以見出在空間技能的表現上，都是非常細膩準確。反之；古典中國的藝術重在表現所謂的「神韻」，故不大太重表面細節的表現，比較注重「意」的表現，換句話說比較重視作品的「精神內涵」，這在唐、宋、元、明、清的「山水畫」中，最能表現這種藝術風格。
由於古典中國文化的特點，故所表現的繪畫或雕塑基本上也反應了古典中國人的文化性格，所以常以表「意」為重，比較注重所謂的「韻味」，不太重技法上的寫實細膩。
反之；西方藝術也反應了西方文化的性格，在古典藝術的表現上，非常注重寫實的表現。所以對：明暗、結構、透視關係要求一定要準確，特別是人體的結構，表現得非常準確。因為在宗教信仰上，他們認為人是按照「上帝」（God）的「形象」（Image）創造的。因此；表現「人」的形象，在宗教信仰上就是表現「神的形象」，所以必須非常的精準和細膩。
（四）對現代藝術發展的反思
由此看來，如果我們從古典意義的東、西方藝術的表現風格上看；今時所謂的「現代藝術」（指十九世紀末以來風行全世界的現代抽象派的藝術），也是受到「現代意識」的影響。例如：十九世紀流行的「實證科學」、「達爾文的生物進化論」、「馬克斯的唯物史觀」……等的影響，使得所謂的「現代意識」就成了「反古典」、「反傳統」、「反宗教」的代名詞。
所以；受「現代意識」影響的所謂「現代藝術」當然就大大不同於「古典的藝術」了！為了打破「傳統藝術」的表現方式，現代藝術尤其是所謂的「抽象派」的藝術創作，表現了反古典主義的不規則，不連續，不重視精確的寫實風格，不按透視法去表現空間的景深……這些表現的方式，可以說把西方古典藝術的最高貴的敬神文化毀掉了！
如果相對於「古典藝術」對宗教信仰的遵崇，那麼「現代藝術」就是對「宗教信仰」的反叛式背離……
總之；從十九世紀的「工業革命」以後，特別是到了二十世紀六○年左右，整個人類的生活方式，已逐漸的轉型為「工商業資訊的科技社會」，這也使得古典的「宗教藝術」或「哲學思想」，逐漸的被「解構」。
在西方就是解構了由古希臘、羅馬所建構的「神話藝術」與「基督教的宗教藝術」。在東方的中國，就是「解構」了古典的《易經哲學》以及「老、莊哲學」和「孔、孟哲學」所建構的「自然形上的道德與倫理信念」，以及由古典印度佛教哲學，轉化而成的「佛教實踐的宗教哲學」……。
換句話說；十九世紀以前那種古典式的「田園生活」或「農業的城鄉文明」，已離我們遠去了！二十一世紀的所謂「現代人」，已從古典的生活方式和「宗教信仰」的環境中，被抽離出來，我們何去？我們又將何從？
（五）結語
就在我們邁向二十一世紀的前幾年，來談「宗教藝術」的詮釋問題，似乎是個非常適當的時機。因為我們已清楚的感受到，我們正經歷著整個人類在環境生態上與內在心靈精神上的危機。
這個世界性的「生態危機」與「心靈危機」，是以近代西方「工業革命」（1850年到1950年）這近一百年，在科學技術與物質資訊上的巨大變革有關。
生活在今天的現代商業科技化的都市人，已從原始的「自然本性」中，被割裂出來。現代都市裡的人，「生命」已變成可以買賣的商品。我們已被生活中的各種、各類的商業活動所統治。
現代都市人的「商品化人格」，已使我們同自己內在的完整心靈被分裂出來；現代人的身、心靈已失去平衡。因此；生活在大都市裡的人，普遍有不安、焦慮、倦怠和絕望的心理傾向。這也正是我們這個時代的「文明病」，是一種困惑我們這個時代的精神危機。
不久前在全球巡迴的〈神韻藝術團〉的精采演出中，融匯了古典與創新、生命與美感、神聖與人文，似乎可以對21世紀新紀元的宗教藝術應如何表現，有所啟示。最後引一段中國古典文人：袁枚在其《續詩品、神悟》的詩句做為結語：
「鳥啼花落，
皆與神通。
人不能悟，
付之飄風。」(http://www.dajiyuan.com)
