我们知道，孔孟之道，强调以德治人。德行是君子的风范，君子这个德风一吹，草民尽偃了，从而就达到天下大治。儒家如此强调君子的德行，这个德行是如何得到的呢？“修身”。靠自己修行来完善道德规范。但自我修行这个道德行为要有一个形式的保证，即制度上的保证。就如我们现代人所说的，“做好人的都吃亏，做坏人的都吃香”，做好人没有一点好处，谁愿意去做好人？这就要寻求一个制度上的保证。当年周文王、周武王消灭纣的暴政，其德如日中天，其对社会进行重新封建，建七十二国，姬姓五十二，基本上保证封建社会“亲亲杀、尊尊等”的合理性：有德之人得到褒扬，无德之人得到惩罚。武王杀纣后，还封他的后代禄父建国，你可以猜度是周武王为了拉拢殷民的手法，但你也可以体验到当年封建社会君子的德性。帝王（君子）要以德服天下，这正是孔孟之道所强调的。封建制度的形式，主要是保证上层建筑权力平衡，即荀子说的“分均”。上层建筑的权力分配合理后，下面建构和谐社会就容易了。
但是，到了孔子春秋时代，封建社会就开始土崩瓦解了，即进入“礼崩乐坏”的时代。封建形式已名存实亡，“五等”没有了，天朝天子不能话事，诸侯没大没小彼此争夺；而“亲亲之义”等同儿戏，父子互相残杀屡见不鲜。孔子着《春秋》，就是记这些礼崩乐坏的事，他的目的，是要恢复周文王那套封建典礼制度。他念念不忘要“克己复礼”，他以为恢复周的“典礼制度”就可达到天下大治的目的，没有想到要创造一个新的制度来保证这个“尊尊等”和“亲亲杀”的实行。周天朝已名存实亡，不能主导形势；而诸侯各自为政，争权夺利。就是说，做好人吃亏，做坏人得利，在这种局面下，孔子没有什么新的措施和方法，他只是游说各诸侯回复到过去，回复以前的封建制度。可是，谁来做天子主持公正？谁来做“公、侯、伯、子、男”遵守“尊尊等、亲亲杀”的道义？季氏富过周公，无视封建等级的制度，在自己的宫殿里举行天朝的八佾音乐会。谁来惩罚季氏呢？周公不可能惩罚他，其他诸侯也不能惩罚他。孔子对这种现象忍无可忍也没有用。他要想恢复周礼，只有再来一次革命，出一个像黄帝、汤武、周武王这样的强人，扫荡诸侯，重新组合，再来一次新的封建。后来的孟子，隐若中有看到这点，有人问他周武王杀纣，是不是犯上作乱的杀君行为？他说“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”1。孟子已有“无德之人可取而代之”的一定民主思想，他的“民为贵，社稷次之，君为轻”2也是此思想的反映。可惜孔孟未能从中发展出现代的民主思想来——用民选的方法来去掉“无德之人”。秦始皇虽灭掉了诸侯国，其走的路不是重新分封建国，恢复封建制度，而是听从李斯的建议，搞出一个“郡县”的君主专制制度来。秦嬴政这个“郡县”制度，从其社会架构及其对人民管制打压的程度来看，与欧洲定义的罗马帝国奴隶制不相上下：人民为黔首，没有行动自由，有严格的户口管理制度；任用酷吏打压剥削人民，政府随时可以调动他们从事徭役、打仗等，秦嬴政实际上是把中国从封建制拉入奴隶制的罪恶祸首。如以马克思历史唯物主义的历史分界来说，秦始皇把中国的历史拉向倒退：从封建制倒退到奴隶制。孔子自称他的时代是“礼崩乐坏”的时代，可是他还有很大的人身自由：周游列国；秦嬴政的时代就不同了，陈胜、吴广他们戍渔阳遇大水误期就要遭杀头，可见秦的制度严厉多了。秦灭亡后，汉高祖刘邦夺取政权，初期还作些封建分封制形式，但其政体基本上是继承秦制。到了汉武帝这个强人执政，可以说封建制度已经灭亡了。秦汉以后的历代王朝，宣扬的主流文化虽有些不同（如两晋兴老庄玄学，唐朝宣扬佛教，宋明讲儒学）但都是延续秦汉的君主制度。就是说，内容是有变化的，但其形式没有变。(待续)＠
1《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，51页。
2《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，396页。
