《聖經》與《推背圖》預言的應驗與變換3

——歷代錯解彌賽亞
作者:古金
圖1:《聖經》「婦人生子」(室女生子)謎團得解,中國天象的角宿在西方星座室女座的腹部,東西方天象預言在此合璧。(作者古金提供)
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前文以天象揭開了《聖經‧新約‧啟示錄》「室女生子」預言之謎,它和《推背圖》「乾坤再造在角亢」的預言珠聯璧合,共同指向了末後的大劫和救贖,其實,《聖經‧舊約》中同樣有精準的預言,與此殊途同歸。

兩千多年來,只信奉《舊約》的猶太教,和同時信《舊約》、《新約》的基督徒一直爭執、抵觸,甚至發展為仇殺。其實《舊約》《新約》並沒有矛盾,是後人自執誤解,造成了彼此的難解心結。

(七)《舊約》《新約》之爭

《聖經》分為《新約》和《舊約》。《舊約》是約3400多年前(相當於中國商朝前期)的傳法人摩西,和後續的精神領袖、先知所作,記述了以色列人的發展史。摩西領著以色列人出埃及,給以色列人傳下神定的約法。後世按著摩西律法生活,等待救世主「彌賽亞」的救贖,先知但以理預言了人間末後的大劫難。

後來猶太教已經進入末法時期,人們不能正確理解《舊約》,沒法修行。耶穌出世,開悟後在古以色列地區傳新法,給人定下新約法,救贖以色列人。當時很多人追隨耶穌的道,認為耶穌是末後的救主彌賽亞,但是熟悉經典的猶太教徒祭司、信徒認為耶穌和彌賽亞相差很遠,認定耶穌是冒充,是「假先知」,發起群哄,使耶穌被釘十字架處死。

耶穌的弟子繼續傳道,傳耶穌的救贖,追記耶穌和傳法弟子的經歷,寫成了《新約》,其中約翰寫的《啟示錄》預言了人間末後的大劫。基督徒同時信奉《舊約》和《新約》。基督徒認為耶穌就是彌賽亞,認為猶太人迫害耶穌,所以曾經長期敵視猶太人。而猶太教人只信奉《舊約》,抵制《新約》。

(八)千年誤解之:彌賽亞、基督、救世主

《聖經》中有許多重要的概念,被誤解了兩千多年,不澄清這些關鍵點,就無法理解經典,也就無法明白《聖經》預言對當代的警醒。

1. 《舊約》預言了兩個末後大劫,兩個救世主,《新約》預言了一個。

這是歷來《聖經》信仰者沒搞明白的,其實《舊約》分別預言了兩個末後(末法)大劫,相差近2200年:

①前者以「兩羊異象」為代表,對應西元前168年迫害猶太教,安提阿古四世侮辱上帝聖殿,改立希臘宙斯神,逼迫、流放、殺害猶太教眾。這個預言已經被聖經學者解開了。

②後者以「四獸異象」為象徵,對應1999年中共迫害法輪功,招來的天譴瘟疫殃及世界。

這兩個大劫都對猶太教有重要影響,所以《舊約》都預言到了。這樣,兩個救世主——耶穌、彌賽亞分別出世救世,就不奇怪了。

《舊約》確實預言了耶穌的降生和救世,那些都已經被基督教學者闡述過多次了——當然,這些基督教學者們也把未來的大救主彌賽亞誤解為耶穌。基督Christ,本義是救世主的意思,是稱號,不是名,耶穌是名。因為耶穌曾在猶太教進入末法之後,入世救猶太人,所以稱「耶穌基督」,即「耶穌救世主」,並沒有錯。但是,耶穌並不是唯一的基督,唯一的救世主。

《新約》只預言了未來的大救主,即羔羊、萬王之王、萬主之主;與《舊約》中的彌賽亞是同一人,也就是中國大預言《推背圖》中千年期盼的聖人。這樣看來,這三部的預言,殊途同歸。

2. 耶穌是曾經的局部救主,但不是末世大救主彌賽亞

為什麼這麼說?從古到今一些猶太教徒視《新約》為騙局,是不對的。古代很多基督徒(聖徒),之所以甘心獻出一切乃至生命,是因為他們見證了真理。就像不能抹殺《舊約》中的神蹟一樣,《新約》的神蹟同樣不能抹殺。

基督徒普遍認為:耶穌的經歷吻合了《舊約》中的很多預言,所以他是末後大劫的救主彌賽亞——這個認識有邏輯錯誤!如果只應驗了部分預示,只能證明《舊約》預言的第一個末劫,耶穌降世,是那個時代的局部的救世主。

猶太教引《舊約》經典,認為救世主彌賽亞是:「Isa9:6因有一聖孩為我們而生,有一聖子賜給我們。人間的治理(government,或譯作政權)將擔負在他的肩上。他的名將被稱頌為美好,律法尊師(Counselor,中譯本譯為策士」不妥),至聖的神,永在的父,和平之君。

拯救全世界,解決全世界的問題,要給全世界帶來和平。耶穌的降生沒有帶來和平,耶穌後世被西方世界信仰,但是戰爭不斷。而且《新約》記載耶穌本人的話說:「Mat10:34你們不要想我來,是叫地上太平。我來並不是叫地上太平,乃是帶著刀劍來的(中譯本譯作「叫地上動刀兵」)。」

正確的解讀經典應使經典文本能夠相互印證,最忌諱盲人摸象,任憑你的「應驗證據」再多,最關鍵的特徵「和平-刀兵」不符合,就不行。而且,從猶太人兩千年的苦難可以看出,耶穌顯然沒能拯救他的子民。怎能是末劫大救主呢?

(九)彌賽亞關鍵的「70個7」,耶穌吻合被證偽

1. 以日當年,70個7天,是70個7年。

我們知道末後大救世主彌賽亞,是有嚴格定義的,最重要的就是70個7。

《聖經》中「Seventy weeks」翻譯成「70個7年」,而不是字面上的70個7日,「a time, times, and half a time」,翻譯成「一載,二載,半載」而不是一次多次半次,這是《聖經》奠定的文化所致。

《聖經》中有一日頂一年的慣例。《舊約‧民數記》:「14:34按你們窺探那地的四十日,一年頂一日,你們要擔當罪孽四十年……」《舊約‧以西結書》:「4:6……我給你定規側臥四十日,一日頂一年。」

這裡先破解69個7,剩下的後邊次第展開。

2. 彌賽亞的決定性特徵:確定的迫害時間

「Dan 9:24(天使加百列說):為你本國之民和你聖城,已經定了707。要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進(或作彰顯)永義,封住異象和預言,並膏至聖者。

「Dan 9:25你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到大救世主彌賽亞(Messiah the Prince,中文本習慣性翻譯為受膏君,欠準確)顯現的時候,必有77627。耶路撒冷在艱難的時候,街道和牆(中文習慣譯為連街帶濠,不準確,原文the street shall be built again, and the wall,)都必重新建造。

「Dan 9:26過了那627,彌賽亞(修行的團體)將被剪除,但不是彌賽亞自己被除掉,必有一王和他的臣民毀滅彌賽亞的聖所,迫害的最終會有一場大洪水,直到戰爭結束,重重悲劇已經定了。(中文本習慣性翻譯欠準確,筆者譯文並附原文And after the sixty-two weeks Messiah shall be cut off, but not for Himself; and the people of the prince who is to come shall destroy the city and the sanctuary; the end of it shall be with a flood, and till the end of the war desolations are determined.)

3. 錯解50多年,令耶穌失顏

對這個《舊約》關於大救世主彌賽亞的經典預言,一份1969年的「精確」解讀廣為流傳[1]:

根據《舊約‧尼希米記》,亞達薛西王出令開始重建耶路撒冷城牆,經49年才完工(西元前444年~前395年),應驗了9:25節中的「7個7」49年,還要經過「62個7」,共69個7即483年。大救主彌賽亞降臨。

計算的起點,被定於從西元前444年3月5日。第483年,是西元38年,過483年,是西元39年,眾所周知,耶穌死於西元33年,所以,耶穌不是彌賽亞。

但是,1969年有聖經學者認為:「一年是360天」。483年 x 360 天/年= 173,880天。從西元前444年3月5日,過173,880天,是西元33年3月30日,這一天正好是耶穌騎驢進入耶路撒冷的日子,所以耶穌「就是彌賽亞」。

問題在於:為什麼一年要以360天計?

(1)「先知年」——狹隘循環、自說自話不成立

這個理由是,360天是「先知年」、「預言年」,《聖經‧新約‧啟示錄》預言中出現過「三年半」,「1260天」,這樣算一年是360天,叫做「預言年」——可是,這「三年半」被狹隘地理解為3.5年整?3.45年~3.54年,都可以說成是「三年半」,全世界的文化,都有這個習慣。誰能定義就是整整3.5年,而不是跨度「三年半」?而且,預言應該用歷史事實檢驗,用預言證實預言是錯誤的,自定標準反過來證明自己,相當於「運動員兼任裁判員」。特別是《新約》尚在誤解中的預言[2]1260天,去湊解《舊約》的預言,就更行不通。

再者,如果先知認定一年有360天,這個水準還配當先知麼?

(2)「猶太年」——編造錯亂,貼金失顏

可能「先知年」的理由實在說不過去,有人替換說:360天是猶太曆的一年,所以舊約預言的年是360天。此說流傳甚廣,被奉為權威解釋,但是問題太大。

杜撰何來?

猶太曆平均一年也是365.24天,是陰陽合曆,19年7個閏年,每年12個月,閏年13個月,每年353~383天,每19年和西曆再次重合,一天也不差。猶太曆從古到今都是如此,真不知道哪裡拈來的「360天猶太年」?

變新起點?自縛作繭

就算猶太教古代真有個別人敢改動神的曆法,編造出360天/年,前面計算的「7個7」,滿打滿算的演算法,從西元前444年~前395年,就錯了!

49年×(猶太年相差5天/年)+12閏年12天,是257天的誤差,從西元前444年3月5日算起,過49個「猶太年」是西元前396年,只經歷48年,沒到西元前395年。所以,前面的「7個7」就錯了。沒有像上面聖經學者滿打滿算地算滿「7個7」49年,自相矛盾了。

如果為了把「360天的奇怪年」硬湊成「7個7」的應驗,必須重新定「起算點」,把起算點的西元前444年3月5日,推遲到5月19日,就恰好把49個「猶太年」完整圓滿地推到西元前395年元旦,湊成了49年的「7個7」的應驗。但是這樣算來,「69個7=483個完整猶太年」過去,是西元33年5月19日——對比當今認為耶穌受難的儒略曆33年4月2~3日,又無法吻合了,還沒到「62個7」年,耶穌就死了,後面又無法應驗了!

4. 末法誤解經典,無法理解預言

假如真如基督徒流傳的「360天一年」,耶穌受難吻合「69個7」,那麼,猶太人那麼聰明,不都放棄猶太教皈依基督教了麼?為什麼他們抵觸基督教啊?因為他們有足夠的理由堅信:耶穌不是大救主彌賽亞,所以才犯下千古大錯,把當時的局部救主耶穌當騙子害死了,把基督教當邪教迫害。

《新約‧使徒行傳》記載了一個故事:一個太監坐在車上誦讀《舊約‧以賽亞書》,腓利走上前去問:「你所念的(指《舊約》),你明白嗎?」太監說:「沒有人指教我,怎能明白呢?」腓利就指導他,太監大悟,主動皈依受洗,成了基督徒。

進入末法的宗教就是這樣,無法理解神的經典,無法被救贖;只有得到正法,走上修行正道,才能被救贖。

歷史再次重演了,當今人類進入了末後,各大宗教都走入末法時期,基督徒也不能理解經典了,誤言「360天的猶太年」、「預言年」,攢湊「69個7」,給耶穌誤戴上彌賽亞的帽子,在數學、邏輯、歷史、文化、曆法上,一錯再錯。

耶穌也是偉大的神,不需要用這個虛假、錯誤的方式鍍金,曲解預言,似褒實貶。

那麼預言中的彌賽亞到底是誰?何時才能臨世?

其實彌賽亞已經來了,準確應驗了《舊約》69個7的預言,非但如此,他還成了《啟示錄》、《諸世紀》、《推背圖》、《劉伯溫預言》等古今中外大預言一致的焦點!

(未完,待續)

注釋:

[1] Alva J. McClain, Daniel’s Prophecy of the Seventy Weeks (Grand Rapids, Zondervan, 1969).

[2] 也許有學者認為《啟示錄》1260天的預言已經得到「公認的正解」了,其實那只是一家之言,是求索正解路上的一個錯誤。本系列第一篇可以看到,億年一遇的「室女生子」天象解,給出了令人信服的答案。在此之前,主神沒有把正解的靈感賜下來,人間談不上正解,都是在求索中。@*

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責任編輯:王愉悅

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