三、茶道文化
唐朝有一个叫陆羽的人通过对茶进行多年的观察和研究，撰写了《茶经》一书，此书总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，形成了最初的茶道。后人称陆羽为“茶圣”。
茶道文化体现了东方传统文化精神的特点，是“茶”与“道”的结合。
中国古代圣贤老子曾经说：“道可道，非常道。”道不是一般的道。又说：“大道泛兮，其可左右。”可见“道”又无处不在。那么什么是“道”呢？中国儒家著名经典《中庸》里讲：“天命之谓性；率性之谓道。”
其实“道”的真谛是告诉我们宇宙中万事万物的生存，包括天体的运转，人类的繁衍，朝代的更替，人的生老病死，都是依“道”而行的，都是有一定的规律，物质的成、住、坏、灭，那都是宇宙的规律。
所以人能做到的就是“返本归真”，返回到自己先天的本性上去，因为人先天的本性是纯真、善良的，是与宇宙沟通的，这样才能达到天人合一，道法自然的境界，这就是古人常说的修行之“道”。
所以“道”体现出了宇宙、人生的法则与规律，因此，中国人不轻易言道，认为那是很高深的东西，是不能明明白白拿出来谈，而近代中国人却都被“迷信”二字挡在了“道”之外。不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，练摔跤搏击也有柔道、跆拳道。
其实，在中国古代各行各业都有“道”存在，人们也有寻仙慕道的志趣，因此古人品茶也有茶道。
茶道文化是一种“中介”文化，以茶为载体，作为传承中华传统文化的精神。唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”那么，什么是茶道呢？
表面上说就是由茶礼、茶规、茶法、茶技、茶艺、茶心这六事构成，称作茶道六事。茶道修习就是通过茶道六事来证悟茶道精神。茶道修习的表面是“技”，但他的重点不是“技”，而是“心”。但要修习茶心，又必须从修习茶技开始，所以明白这个道理，才可以谈茶论道。
（一）茶道之“苦”
茶是苦的，但却苦的有味，品茶的人从茶的味道中来品味人生的苦，人生有多少苦呢？佛家认为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素，都可以给人带来“苦恼”，所以佛说“苦海无边，回头是岸”。
这与道家的返本归真其实是一样的道理，所以要看透人生，看破生死，才能求得对“苦”的解脱。茶性也苦，李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，体悟做人的道理，节俭、淡泊、以苦为乐。
（二）茶道中的虚静之美
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严呢？当然不是这样。
中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢皆无不可。
在品茗之前，需放下心中的烦恼、执著，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感从而静观、反思人生，陶冶心性、达到心灵的空静，怡然自得，体会虚静之美。
（三）茶道之“平凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶。”此话一语中的。茶道的本质，确实是从微不足道的日常生活琐碎中，去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。修佛修道也是要求人们通过生活中一点一滴的“修和炼”，从平凡的小事中去彻悟大道。
所以古人说，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”不要因为是很小的好事，就不去做，因为每行一善，必积福德；当然也不要是很小的坏事，就任意妄为，因为坏事做多了，必将消减福分，严重的还会折损寿禄，害及家人。也许你不会即刻看到效果，但积少成多，世间的善恶因果总会有回报之时的。
（四）茶道之“放下”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛家讲“放下”。修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。放下一切是放什么呢？放下人生的苦恼，放下人生的名利情，放下各种各样的执著、欲望，放下一切“放不下的心”，放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。
品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下封闭的心灵。有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？做个无心人，笑谈星月大，愿大家都做个放得下、无牵挂的茶人。
所以修行茶道之首要就是修心养性，从茶味中品其苦，看透人生，静观其变，心性空灵，在日常平凡中见真性，最后能放得下人生的苦乐，通彻人生的哲理，宇宙的奥妙，返本归真。
所以神给人留下的每一种行业，每一种文化都可以帮助人修炼心性，提高生命的境界，因为在神的眼里，人根本不是来在世上当人的，而是有着更深刻的内含与意义，神时刻都在点醒人，看护着人，希望人能真正的走上返本归真的成神之路上来。@
