中國有句古話「百善孝為先」，其實這也是儒家的話，這句話曾被人用來作為打人的棍子。這裡不想去討論，百善裡這孝是不是第一位的，應當說「孝」很重要。但這裡這個「孝」必須是符合善的，或者說應當是符合義的，義前面還有仁，再前面還有德，更前面還有道。老子在《道德經》裡說過「大道廢，有仁義」，「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」不是說你聽父母的話，為了父母而做什麼就是孝，否則就是不孝。
你為了養父母，你去偷盜、搶劫，貪污、受賄，連善多做不到，更不要說符合義了，那怎麼談的上孝。你聽父母的話，逆天叛道，數典忘祖，欺師滅祖，欺騙天下，那能是孝嗎？前面說過，庶人養父母的物質是「用天之道，分地之利，謹身節用」而得來的；士以上的階層，不是說養了父母，對父母好了就算孝的，當然那也是根本要做到的。
古代有句話，叫「忠孝不能兩全」，現在一般人的概念中，這個「忠」是愚忠於皇帝，一切聽命於皇帝，為皇帝死就是「忠 」了。其實忠不僅僅是對皇帝而言的。古人與人交往、做事多要講忠。曾子曰「我日三省我身。與人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（《論語．學而》）這裡的「忠」作盡心竭力解。忠字上中，下心，我的理解把心擺的中正，把事放在心上，盡心竭力的做事，可謂忠也。
有句古話叫「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」，我不知道這句話最早出自哪裡，但它不符合孔孟時代儒家君輕民眾的理念，前面也說過，儒家並不提倡盲從。忠於皇帝，其實應當是傾心竭力為皇帝做符合道義之事；現代我們可以把它引伸為傾心竭力去做符合普世道德之事。這裡的「忠」是士、卿大夫、諸侯、天子之「孝」，而「孝」只是庶人的孝（以養父母、照顧父母之孝。）當為國盡忠（大孝）時，「孝」（小孝）應當由國來承當，那樣忠孝就不矛盾。
「孝」的概念，也不是一直就有的，是儒家提出的教化民眾的方法，一家人因有恩有情、血緣關係，教其慈愛、敬順，比較容易，然後再推向天下。「年長以倍則父事之，十年以長則兄事之，五年以長則肩隨之。」（《禮記．曲禮上》）按老子的說法，儒家是大禹時代開始的。老聃曰：「禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種天下耳。是以天下大駭，儒墨並起。」（《論語．寓言十四．下》）也許孝也是那之後才有的概念。
孔子描繪過在他之前的古代，有一個大道能行的理想社會狀態，那時「大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；老有所終，壯有所用；矜（鰥）寡孤疾，皆有所養；」（《禮記．禮運第三十二》），那時的人們也就無需提孝了。老子在《道德經》裡說過，「絕仁棄義，民復孝慈」，這裡的絕仁棄義其實不是不要仁義的意思，而是返本歸真，回到更高的有德、有道的本來狀態 ，不提「孝 」已符合「孝」的要求了。
「孝」是對在家人說的，根本目的還是維護人類道德、維護人類秩序，佛、道、西方正教的出家人，直接就是為了提升道德，無需以孝來衡量，他們講善、講慈悲、講博愛，對所有人多要好的，是更高的要求，他們為維護人類道德做出了巨大貢獻。
－－摘編自明慧網
