樂的作用，是用以訓戒人民，讓他們體會其所表現的美德。禮的作用，是用以教導天下，讓人們瞭解必須節制過分的行為。
《尚書．虞書．舜典》中有這樣一段：
帝曰：「夔！命汝典樂，教冑子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」
舜帝說：「夔！我任命你作典樂之官，用音樂耐心地教導後人，使他們具備這樣的人格：寬厚雍容而嚴謹肅穆，剛強正直而不險惡暴虐，豁達大度而不傲氣逼人。表達志向抱負用詩，其言用歌來吟唱，聲音的抑揚頓挫要合乎吟唱的音律，音律要諧和五聲。八音要調和，相互之間秩序不亂，只有這樣，人與神才和諧，才能感天地。」
由此看出，樂的作用，並不是給人娛樂的，是在教化人的基礎上，最終達到神人以和，天人合一的境界。
《樂書》中也說：「禮樂順天地之誠，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。」
意思是說，禮樂都是順應天地自然的誠意，感通神明的德惠，使天地神祇都能蒞臨人間，福佑萬物；由此凝練而成的精義與樂章禮節，可用來調理人倫等方面的節度。
從這裡我們可以看出，禮樂上可通天，下可化民，是溝通人和天地神祇的橋樑與紐帶。那麼，對於我們這個敬天信神的民族來講，也一定會通過禮樂的完美表現，來表達對天地神明的敬仰。這一點從現已失傳的《樂經》（「經典樂舞」的含義）可以找到依據。一般認為，《樂經》應該特指在周代被奉為經典的、作為雅樂核心存在、所備受推崇的「六代樂舞」。
六代樂舞，又稱六代之樂，是指黃帝之《雲門大卷》，唐堯之《大咸》，虞舜之《韶》，夏禹之《大夏》，商湯之《大濩》，周武王之《大武》。六代之樂是用於郊廟祭祀：以《雲門》祭天、《大咸》祭地、《大韶》祭四望、《大夏》祭山川、《大濩》享先妣、《大武》享先祖。這些用於重要祭祀的樂舞在當時屬於「歌舞樂三位一體」。
《樂書》中說：德性是人性內涵的項目，音樂是德性外觀的光華，金石絲竹是用以表現音樂的各種不同的工具。詩辭的作用在於說明其內在的精神和情感；歌唱的作用是吟詠其言辭，使聲音美化，易於接受；舞蹈的作用則是容態活動的具體表現。詩之志、歌之聲、舞之容，這三者都必須依本於內在的心性，然後以音樂的形式來表達，這樣的歌舞才具有真實可觀的價值。
所以，能由內心深處浮出真摯的情性，其所表現的文采自然光華顯著；能有內蘊充實的思想意識，其作用於外，自然足以感鬼神、動天地了；能具有純正的思想，深摯的情感基礎，日積月累，儲存於內心的全是和順的意念，由此意念發之於外的歌辭聲音動作，也一定都是精美至善的表現。
《樂經》已失傳，我們無從再領略到上古時代的經典雅樂與歌舞了。但幸運的是，我們今天有幸觀看到神韻的演出，神韻的演出，歌舞樂三位一體，全方位展現了中華神傳文化的精髓，可以說，是中華禮樂文化的承傳，更是前所未有的開創。
從中我們不僅享受了絕美的音樂舞蹈藝術盛宴，領略到中華神傳文化中的人文倫理、道德禮儀、璀璨文化、精深智慧，以及弘揚純真、純善、純美的正統藝術淨化人心的巨大力量；也感受到天國世界的神妙莊嚴、殊勝美好，神佛的慈悲佑護和引領，從而使人類敬神向善、返本歸真的本性被深深喚醒。
如果說禮樂可感通神明之德，那麼神韻則是在舖就回天之路。
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