孔子（前551年9月28日－前479年4月11日），名丘，字仲尼，魯（今中國山東曲阜）人，中國春秋末期的思想家和教育家。孔子是中華文化中儒家的宗師，集華夏上古文化之大成，在世時已被譽為「天之木鐸」，是當時社會上最博學者之一。
孔子生於周靈王廿年（魯襄公二十二年，黃帝紀元2146年，前551年）夏曆八月廿七（現行西曆9月28日），出生於魯國。孔子的先世可追溯至宋國公室及殷商王室，六代祖叫孔父嘉，是宋國的一位大夫，做過大司馬，在宮廷內亂中被殺，其子木金父為避滅頂之災逃到魯國的鄒邑，從此孔氏在鄒邑定居，變成了魯國人。
仁愛為本
孔子會針對不同的弟子與不同的時機來講述「仁」的真諦。大致來說，孔子的「仁」就是曾子所說的「忠恕」二字而已。孔子又說：「剛毅、木訥，近仁。」、「巧言令色，鮮矣仁。」在告訴我們「仁道」就是真誠踏實，切忌浮誇不實而違逆正道。
子貢有一次問孔子：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」孔子說：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」孔子告訴子貢行仁不必好高騖遠，從自身做起，再推己及人。當子貢問仁時，孔子用比喻的手法來告訴他「以友輔仁」的重要：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
顏淵是孔門弟子中的模範生，孔子曾稱讚他「其心三月不違仁」。孔子只希望他能用「禮」來進一步約束自己就可以了！《論語．顏淵》一章：「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？』顏淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』顏淵曰：『回雖不敏，請事斯語矣。』」
冉雍品德優良，又有政治才幹，曾任季氏宰。當他問仁時，孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」孔子的回答比較偏向政治層面。孔子告訴冉雍行仁的方法就是待人恭敬，使民寬愛，如此一來，大眾對你都沒有怨恨，就是行仁政。
中庸與教育
君子與小人雖然是以身份地位區分開來的，但孔子不認為這是唯一的差別，更重要的在於修養和境界。對此孔子有很多說明，如他說：「君子中庸，小人反中庸。」中庸（「不偏不倚，無過不及」）是修養的最高境界，同時也是方法，有著豐富而精微的內涵。
孔子教學的項目有四：文、行、忠、信。（原文見於《論語．述而篇》）文，指詩書禮樂等古代文獻；行，是德行；忠，意指盡心盡力；信，即為誠實無欺。孔子對於古代文獻十分重視，尤其是詩、禮、樂。他認為這三項學問對於人的性情養成非常重要。
《論語．泰伯》：「子曰：『興於詩，立於禮，成於樂。』」詩，可以使人興起好善惡惡之心；禮，使人進退得宜，進而可以立身於世；樂，可以使人養成完美的人格。順道一提，孔子曾經這樣稱讚詩經：「小子，何莫學夫詩！詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」學不厭、教不倦，使孔子成為中國的「大成至聖先師」。
他主張「有教無類」，學生多至三千人，從「論語」書上看來，他教導學生的只是人生日常所必經問題的解答，以及人與人相處所必備條件的闡明。其道合理而平凡，易知易行；然而用之於身則身修，用之於家則家齊，用之於國則國治，用之於天下則天下平。
儒家思想延續至今，他的中庸理念影響了華夏民族的一代又一代人。
－－轉載自明慧網
