政治服從於道德，而不是道德服從於政治。
“政治”的本義是以政為治，“政”以“正”為本，以“文”為表，“正”指的是立足于正道，“文”指的是用文治而不是用武功，所以，政治其實是以道德為本的，是服從于道德的。
造物主創造了世界與人類，並為世人定下了規範，那就是道德，西方基督教說是上帝為世人立了“約”（有舊約與新約），那是世人無條件要遵循的，世人的政治當然首先就是要遵循道德規範。
古代中國皇帝首先要崇“天道”，要重德，外國人講究君權神授，在治國時以天意、神意為先，時時處處用道德標準來衡量政治的得失，用道德來規範政治行為，君臣以道德來自律，在傳統社會裏，中外都是一樣的。
由於相生相剋的理的存在，有重道德的政治，就有反道德的政治。在中國，三皇五帝、三王（夏禹商湯周文武）、漢文、唐宗、清康熙等都是有道重德之君，而夏桀、商紂、周幽、秦始皇等都是失道的暴君。這些都是有史跡可鑒的。
後來，隨著社會的發展，人心的變化，對造物主信仰的淡化，宗教的異化，道德的淪落，政治也相應的出現了變異，逐漸轉向於以民意為先。“民意”其實也不絕對的否定“天意”，中國古人有云：“天聽自我民聽，天視自我民視。”民意自然有與天意一致的地方。在民主國家，政治家能夠以民意為先，在一定程度上也可以說是順從天意的表現。
有了重民意的也就有了反民意的，那就是獨裁專制、極權之治。獨裁專制是最不好的，因為它既反對天意，又反對民意，完全以一己之意為先，踐踏其他所有人的意志，要其他所有人都匍匐在他之下生活，屈從於他的淫威。往往獨裁專制者都是用武力、血腥與恐怖、特務來維持其統治的，這與以民意擁戴為權威基礎的民選領袖有本質的區別。所以民主國家基本上是和平的，有衝突一般也都可以通過和平的方式來解決，而專制國家則往往多伴隨流血衝突，因為往往要依靠武力來解決衝突，以維持社會的秩序與穩定。
民主政治也是要服從於道德的，只不過其道德標準降低了，要以民眾一般的道德水準為標準，因為政治家們要力圖爭取更多的選票，所以他們要順從於社會的大多數人，而大多數人的道德是隨著歷史的發展在變動著的，很多時候是往下滑的。但不管怎麼說，畢竟政治還是受著道德的制約，人們還是要以道德來衡量政治家和他的治理行為。
可是獨裁專制者往往是反道德的，往往是推崇暴力的，它是以惡為治的，而不是以善為治、以德治國。就是它的治國理論也會強調政治高於一切，政治高於道德。它會把道德說成是第二性的東西，說成是歷史到一定階段的產物。它會把道德說成是人主觀上的東西，是人想怎麼選擇就怎麼選擇的東西，最後把道德歸結為統治者的意志，從而引導所有人都要服從於獨裁專制者的個人意志，以其意志來衡量是非善惡，從而根本上否定了任何道德的存在及其作用。專制者的做法固然是為了強化自己權力而做的，可是其客觀上卻從根本上毀滅了自古以來天定的道德準則，從而從根本上毀壞了人類。@
作者
二零零八年二月二十五日
(http://www.dajiyuan.com)
