中國傳統文化中的「道」，即宇宙規律，一直是各家學說、各個學派所追求的總歸宿、最高目標和境界。安貧樂道是中國古人的一種立身處世之道，也是自古以來為人稱頌的美德。
「安貧」反映的是對清貧的物質生活安然恬靜的一種坦然態度，「樂道」反映的是對真理孜孜不倦的追求。儒釋道在傳統文化中的淵源傳承，使得歷史上有很多安貧樂道之士，他們不為世間貧窮、富貴等外在環境所動，始終道心堅定，以學道、悟道、得道為最大的快樂，以下舉些例子。
孔顏樂處
孔子說：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲」（《論語．述而》），意指如符合正道，即使吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，也是樂在其中了。
孔子還曾這樣描述自己：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」；孔子稱讚他的學生顏回說：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂」（《論語．雍也》），說顏回使用非常簡陋的竹器吃飯，用瓢飲水，住在陋巷，別人受不了這種貧苦，顏回卻處之泰然，不改安貧樂道的心境。
對於孔子、顏回這樣品德高尚的人來說，快樂不在於物質享受，而在於精神境界的追求，人們把他們這種融於道之心靈深處的快樂，安貧樂道的精神，合而稱之為「孔顏樂處」。
孔子倡導儒家道義擔當的「安貧樂道」，對「道濟天下」的堅信，「以天下為己任」的社會責任和使命感，提倡道德教化，經常勸人安貧樂道，完善道德人格，幫助人們從功名利祿的貪慾中超脫出來，勿因迷失人生方向而墮落。
他說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩」(《論語．為政》)，告訴人們知順天命，就可以隨時隨地的安貧樂道了。
孔子和他的學生把實踐道義作為自己的理想、信念、準則，凡事以是否符合道義為前提，周遊列國而弘道。以人道去符合天道，人心合天心，以達到「天人合一」。後來的儒家知識分子都以尋求「孔顏樂處」，作為自身內心世界充實的理想境界，追求崇高的道與「天人合一」。
曾參弘道
曾參，師從孔子，在修身和躬行禮儀上頗有建樹，傳承孔子主張，弘揚道義，他說：「士不可以不弘毅，任重而道遠」。
曾參每日在家白天躬耕隴畝，晚間刻苦學習到深夜，生活窘迫，魯國國君聽說他的品行後，非常關心和同情，決定贈以「食邑」。他固辭不受，依舊「敝衣而耕，常日不舉火」（《孔子家語》）。
使者曾勸說他：「先生非求於人，為何不受？」曾參對使者誠懇地說：「我常聽說，受人者畏懼於人；予人者驕傲於人。縱然予人者並不驕傲，但我能不畏懼嗎？再說，無功受祿，不如自食其力。」因此，曾參依舊無怨無悔地過著貧困的日子，自得其樂。
曾參周遊列國時，齊國想聘他為相，楚國欲迎他為令尹，晉國有意尊他為上卿，但他看到自己施惠於民的建議未被採納，於是堅辭不受，始終從事教學，四處授館。後來他到衛國，與同學子夏等設教於西河一帶，從者甚眾。
當時他的同學子路正在衛國做大夫，有人建議他去找子路，定能獲得高官厚祿。曾參說：「我以宣揚『仁』為己任，並不求名利。寧願在西河教學，過安貧樂道的生活！」
他就一直住在西河岸邊，有時連續三天不生火，十年沒做過新衣服，儘管生活如此艱苦，卻依然樂觀開朗，教學之餘，散步河邊，拂著輕風，唱著《商頌》，怡然自得！他還編著了《大學》、《孝經》等經典著作，流傳後世。
劉禹錫「斯是陋室，惟吾德馨」
唐朝劉禹錫，寫了一篇著名的〈陋室銘〉，這篇文章不足百字，卻含而不露地表現了作者安貧樂道的志趣，和不與世事沉浮的獨立人格。
為何作者身居陋室能「自得其樂」，而能不覺其陋？就因為在他看來，只要我提升道德境界，「惟吾德馨」，那麼即使身處陋室又「何陋之有」？他通過對居室的描繪，文章開頭以有仙之山，有龍之水比喻陋室，如溪流直下，十分自然地引出正題，而綠苔、青草、素琴、金經這些富於色彩美的點染，更使陋室光彩照人，別有洞天。
交友的敘述，志趣的抒發，幽雅地彈素，潛心靜默地閱讀佛經。就好比南陽諸葛亮的草廬，又好像西蜀揚子雲的亭子，雖很簡陋，因為居住的人抱負遠大，所以受到人們的景仰。
文章篇末以「孔子云：『何陋之有？』」典出《論語．子罕》：「子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？』子曰：『君子居之，何陋之有？』」表明「陋室」的主人也具有古代名賢的志趣與抱負，雖因直言敢諫觸怒權貴而被貶謫邊郡，但絕不改變自己的理想，難道這樣的陋室還不該銘文以志之嗎？
－－轉載自明慧網
