老子的道是什麼？一則道無名，用知性不能概念；二則道是無之無，形而上之上，用理性不能作出推理、判斷。「道」的表述，參照哲學所講的形式，我們把「道」視為宇宙萬物存在的形式，人抵達絕對精神境界的形式。
道並非內容，「道生一」；它不是有，而是無，我們不能把道當作是存在，在我悟道入道的過程中，道就是吾存在的形式，是吾天人感應到一條「沒身不殆」的道。這道在形而上之上，無之無，它是不可言傳的。
如果我們要給道說出個所以然來，綜觀老子對道的說法，與其說道是宇宙萬物的最高存在，倒不如說道是「自然」（這裡指的自然不是我們通常所說的大自然，是在時空之外的自然－－自在的法則或理），老子亦有「道法自然」的說法。
何謂「自然」？我們從莊子釋道境界可領略一二：莊子在《刻意》一文說：「若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，沾然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。」（《莊子正宗》，華夏出版社，2005年1月北京第1版，253頁）這個道的境界，你要做到沒有一點人為意識的造作，無所作為，一切順其自然，才能進入那天地之道。
以此我們看道是在無之上，即人要進入「無無」的境界才能合乎道的自然。莊子亦借用「光曜」和「無有」的對答來說明道「無無」的境界：「光曜」問「無有」，你到底是有還是無有？「無有」沒有回答，「光曜」仔細地看「無有」：一切空蕩蕩，看不見，聽不到，摸不著。他便感嘆說，他只能有心地做到無的境界（光雖摸不著，但看得見），而無法做到「無有」無心的無無境界。
「無有」這個無心的無無境界，才是道的境界。這個道無法說，也不可說，一說，就是「光曜」有心的無了（《莊子正宗》華夏出版社，2005年1月北京第1版382頁）。
莊子對老子的道無，最有靈通，其用通俗易懂的故事釋道，玄妙玄通。我們從老子稱「道」為「天下母」（《道德經》第25章268頁）來看，說老子的道是「本然」或許亦可。這個「母」就是「本」，而這個「母」它是不在時空之內的，它包羅一切，周流一切，但它既是永恆獨立不變的。
它「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆」（《道德經》第25章268頁）。這種特性，我們剛好用「然」來表示。
說道是「本然」，人得道，不就是回歸他的本然中去嗎？或用佛教的說詞，叫「真如」。它真就如此，「吾何以知眾甫之然哉？以此」（《道德經》21章267頁）。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
