儒家學說是根植於道德和修身的。
孔子曰：「君子懷德，小人懷土。」（《論語．裏仁第四》）儒家弟子，首先就要按照君子的標準來要求自己的。孔子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能從，不善不能改，是吾憂也。」 （《論語．述而第七》）當師父的，看到弟子們總是喜歡捨本逐末、浮游於表面的時候，都是十分憂心的。
我的理解，修德就是修煉。那麼孔子這裏說的德是怎麼回事呢？孔子曰：「中庸之為德也，甚至矣乎！民鮮久矣。」 （《論語．雍也第六》）按照中庸的做人標準來要求自己，就可以達到有德了。孔子還說了：「鬼神之為德，其盛矣乎。」《禮記．中庸》也就是說，要達到有德，就要處理協調好和天、人、地的關係，敬鬼事神禮人。可能有人會反駁：孔子是不信鬼神的，根據是「子不語怪力亂神」 （《論語．述而第七》）和「敬鬼神而遠之」。
《論語．雍也第六》第一句話的正確句讀應該是「子不語怪力、亂神」，用今天的話說就是那些狐黃白柳和跳大神的，這一點看看《禮記》就足夠明白了。後一句話的關鍵在於「遠」字，這個遠字是祭祀的意思，同樣意思的還有一句話，曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」（《論語．學而第一》）就是說喪禮和祭祀要嚴肅而且隆重。
所以「敬鬼神而遠之」的意思是對鬼神的敬意要用祭禮（祭祀）來表達。而且，這個「鬼」是先人靈魂的意思，並不是那些個亂七八糟的鬼魂。祭是一種禮節，就像過去的人互相見面了作個揖完全是一回事，只不過是對鬼神的方式跟對人的方式不同罷了。孔子不是還說了嗎？「非其鬼而祭之，諂也。」跑到別人家的祠堂裏磕頭作揖，準是拍馬屁攀高枝去了。
聞義則從，聞不善則改，這不就是向內找提高自己嗎？還有，孔子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」（《論語．裏仁第四》）趨善去惡，遇見甚麼事情都能想到看自己，即使不知道修煉是甚麼，那也無疑是「不修道已在道中了」。作為修煉人，我想我們都能夠體會到，孔子為甚麼對弟子們擔憂了，修身必須是紮紮實實地做到的，做不到就等於白學差不多了。
那麼怎麼算作好學呢？孔子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《論語．學而第一》）兢兢業業地跟隨有道行的人，不斷修正自己，才可以被稱作是好學。學以致知，那麼甚麼是「知」呢？樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」（《論語．雍也第六》）這壓根兒就不是我們今天學習的那種知識。
還有一句話，孔子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」（《論語．為政第二》）意思是能夠不斷悟道，能夠不斷提高自己的人，才可以有資格去做老師。僅僅是「滿腹經綸」是根本不行的，那只是一個大書袋子罷了。
敏於事而慎於言，「三思而後行」（《論語．公冶長第五》）。說的話要先過腦子，這就是修口了。遇到甚麼事情都要先再三想一想，根據道德仁恕標準衡量衡量，這不就是修煉人的過濾自己的思想念頭，排除私心雜念、後天觀念對自己的干擾和帶動嗎？
很多人都用「春秋大義」、「微言大義」來奉承別人的文作。孔子之作《春秋》，皆是災異之事而沒有著其事應，蓋慎之也。因為大道廖遠，可不是單單為了給人啟示的。君子見其變，則知天之所以譴告，恐懼自省內修而已。聖人慎而不言如此，而後世猶為曲說以妄意天，此其不可以傳也。春秋大義，在所不言，在敬神畏天，在有自知之明。
總體上講，《論語》等儒家典籍重點放在了教導弟子們敬天事神，如何從行為上符合做君子的標準，還講了一些如何從行為上判斷小人的依據，卻沒有具體講到底為甚麼這麼做。一方面這是人類道德標準下降造成的理解不了，一方面是因為以前真正修煉的東西不准這樣留給人的，一方面是過去的修煉全都是副元神修煉。
－－轉載自明慧網
