有人说儒在孔孟时代主要是讲“亲亲杀”、“尊尊等”的一套伦理道德论，即“仁义礼智信”那一套东西，对天道并没有多少涉及。天道是属于老庄所言的东西。后来后儒发现，若不言天道，儒所言的“仁义礼智信”就没有根据出处了，也就是没有了本体论。所以后儒就把《易经》立了起来，作为儒学的本体论依据。魏晋时期的郭向、王弼、向秀以儒学解老庄，做得非常成功；到宋明理学(亦称“道学”)，儒家的“天道”就立起来了。故有人认为《易》并不是儒家的经典，而是道家的经典。老庄的道无哲学，更适合《易》所说的道理，是儒拿道家的东西往其脸贴上的。对此，我倒有些不同的见解。如果说儒没有天道的理论，那孔子说的“七十从心所欲，不逾矩”如何解释呢？又其晚年学《易》，对《易》大加赞赏如何解释呢？《史记》记载孔子拜访过老子，对老子非常敬佩；《庄子》一书又说孔子晚年归于道等，都说明孔子心中是有一个天道存在的。否定孔子的儒学没有天道本体论看来很难成立。以我自己的观解，我认为当年孔子、老子都尊重老祖宗的学问，对三皇五帝以来的文化都有研究，但学术路向不同，老子注重悟道，认为讲那些仁义道德没有用，对得道没有助益，要损至无为；而孔子注重周的礼仪文化，认为礼教文化可以抵达天道。从而两家得出不同的学问。但其内容都走不脱周文化《易》所包含的东西，只是理解不同而已。可以说，从三皇五帝以来，关于天道的文化一直很流传。相传黄帝无为而治，还将帝位让给许由，许由不答应，黄帝干脆不要天下，归隐成仙去了。到了尧、舜，史书记载他们制历法，成法典等，也不离天道的本体论。中国人尊尧、舜为圣人，所谓的“圣人”，就是做到人道、天道的至极，一个完善的人了。而人们颂扬圣人的功绩，恰恰是无为而治。这就是说，圣人治天下，不是靠他的作为，而是靠他的德性召感力而使天下太平的。而德性的至善，就是要通极天道。故孔子强调“不知命，无以为君子”就是这个道理。
我说儒、道两家对先祖天道看法不同在于两家悟道的立脚点不同：儒是以世界为一个圆，他站在这个圆的中心点悟道；而老庄是跳出这个圆，在圆外来反观悟道。以庄子借孔子之口所说的，庄子他们是“方外之人”孔子他们是“方内之人”。儒在世界内，要吃人间烟火，必须讲仁义道德论；而道则抛弃这一切，从方外来悟道。儒强调的是“中庸”；老庄强调的是“无为”。我们从儒家的经典《中庸》一书论道亦可以看出，“致中和”就是道的本体。程颐解释“中庸”两字说：不偏叫做中，不变叫做庸。中是天下的正道；庸是天下的定理。我们从周敦颐的“太极图”更能看出儒的天道是怎么一回事了。原来天道是“一阴一阳”构成的一个圆形，圆内阴阳各半(即阴阳鱼图形)，那么人要悟道，就得站在圆形的正中央点才能体悟到天道。因为站在那一中央点上是阴阳不加相害、毫无利害冲突的地方。假若我们有所动，有所思，有所欲，就偏离了中央点。这样，不是阴多就是阳少，反之亦然。这就是《易》强调“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”的奥妙所在。也就是程子所说的中是天下的正道的依据。子思的《中庸》之道，周子以《太极图》来表明。
因儒是在“阴阳鱼”圆的正中央悟道，他必须强调性本善。即人天生本来就是善的，与天道是合一的。只是人在生长过程中，不断作为，人就有很多不良的，骚乱本体的现象出现了，人要得天道，就得修己回归性本体。后世的一些大儒也看到了这一点。他们说儒是往内修，不是往外求的学问其道理正在于此。假若儒像西方主客体哲学，向外求，其离道心就越远，不可能求得天道。正是他设立一个人的性本善，人回归到那个本体，就是完善了。明朝王阳明的“致良知”，也是以此为出发点的。没有“性本善”，就等于没有了依归的本体。法国哲学家萨特强调“存在先于本质”，其意是说，你这个人最终成为怎样一个人，是由你这个人许许多多的作为存在所决定的。你最终成为一个总统、教授、高级工程师等等，是你经过无数的努力、奋斗得来的。而以此来说，萨特的“本质”就乱套了，总统我想做，他也想做，大家就争斗起来，拿什么来做标准呢？萨特说凭你自己“良知”做选择。那什么是良知的准则呢？这又回到儒家的性本善的问题上来了。你没有一个底线做准则，如何选择就成了问题。基督教向外求，也是以外在的上帝为本体的。故儒的天道既然要以“中庸”来求得，就得设立一个“性本善”的“性体”作为依归。孟子对此领会最到家，强调性善论，而与他晚些时的荀子则没有看到这点，或说过分强调治道，与孟子唱反调，他的主张与法国哲学家萨特近似，比较强调“自为”的作用。有人说孟子讲“心性善”，以“集义”作为内在修炼的功夫；荀子则认为善恶是后天形成的，靠的是外在修炼的功夫，所以荀子主张“隆礼”，以礼来规范人的行为。这种看法大致不错。问题是，儒学为何会分裂为南辕北辙的看法，出现大相径庭的学问呢？我看主要就是因为这个天道问题。(待续)＠
