从这个角度我们来看儒学——孔孟之道，何以“成也萧何，败也萧何”就很清楚了。这是制度性的问题，而不是其内容的过错。孔孟之道在汉朝发达过，在宋明两朝也发达过，在清朝乾隆盛世更达到顶峰，演变到近世倒成了“吃人的礼教”了？原来这个孔孟之道主要是讲君子之学，即君子成德之学。他特别强调做君子的要有德，君子无德这个国家就玩完了。有学者称孔孟之道为“成德之学”，又说孟子的学问为“君子之学”，我则称孔孟之道为“上层建筑学”。孔孟是专门为上层建筑的士大夫、君子做思想工作的指导教授；而他们为下层人士讲成德之学，也是想他们成为上层建筑的士大夫、君子。上行下效，天下就达到大治。故他的学说，是在合理的封建等级制度下实施才有效，一旦上层建筑分配不均，天子、国王、士大夫无德（不按孔子说的“礼教”办事），其整个道德体系就轰然倒下了。你孔子把“礼”说得再好也没有用，无论你自己如何努力“克己复礼”，只要一个最高领导人——天子或说国王不听你的话，无德无能，整个礼教就不能立起来。孔孟拿那些国王也没办法，他们是世袭或是斗争得来的，不是选举出来的。他只能用劝说的方法，去哀求那些国王遵循“周礼”。可是封建制度的形式已经名存实亡，这一整套的礼仪内容已得不到制度的保证，孔孟要实现他们的理想，无异于缘木求鱼。秦汉以后的君主制，已无封建制的形式，既要冠上孔孟之道治国，皇帝一人无德，则天下遭殃。所以我说孔孟之道的内容并没有错，上有天道，下有地道，中有人道，正如《中庸》所说的“建诸天地而不悖”。问题是他没有一套解决领导人更替的制度创新。自夏禹的儿子启做了天子后，权力的承传一直是世袭制，这就堵死了有德之人治理国家的管道。这就是孔子的“成德之学”无法成的原因所在。孔子遵从周礼，一切以礼而立做人，以他的道德来评判他的为人，可说他是最有道德的人，以“君子之学”来说他应做统治者。可是他既一生潦倒，没有一个国王录用他，沦为一条丧家之狗，就是他出身寒微，没有得到在上层建筑发挥他的德能。以孔子的一生亦可以说明没有当初成王、周公创立的封建形式，孔子所说的礼教就很难成立。
我们从制度上来看孔孟之道，正如现代儒者所阐述的，孔孟之道并没有阻碍现代民主社会的发展，而是有助于民主社会的发展。民主社会解决了孔孟无法解决的上层建筑领导人更替的问题，将无德无能之人用选举的方法将他换掉，保证了有德的“君子”执政。其宣扬的“亲亲杀、尊尊等”道德规范更加容易实行。这是我们从正面看孔孟之道。而从反面上看，为什么孔孟之道会成为“吃人的礼教”？这是因为他在君主专制的社会制度浸淫太久的缘故。本来他那套制度就不适合实施孔孟之道，硬把它套上去使用。久了（秦汉至清朝一千多年），就歪曲变味了。你皇帝口口声声说“亲亲杀”，为了权力，老婆、儿子、父亲都可以杀；你皇帝天天强调“尊尊等”，你既是滥用职权的尊尊等，把大臣、士大夫当作奴才来使用，稍有点冒犯，就杀你九亲，灭你三族。这等内容与形式不对称的施行，孔孟之道非常人性化、道德化的功能就被扭曲和矮化了。就如那些反儒家的人所说的，你满嘴仁义道德，背后既隐藏着龌龊肮脏、下流卑鄙的东西。这个制度上的扭曲和矮化，让那些反儒家道德者们振振有词，孔孟之道就是吃人的魔教，是阻碍中国进步的酱缸文化。其实，日本、韩国、台湾，都是儒家文化圈的国家和地区，何以人家就可以实现民主社会的转型而不受到儒教的阻碍，而中国的儒教偏偏是阻碍中国的进步和发展呢？问题是显而易见的，如果拿现在的中国大陆与上述国家、地区相比，哪个地方的儒家文化多一些？深厚一些？以我看当然是日本、韩国和台湾。拿孔孟之道的“仁、义、礼、智、信”来看中国大陆，可说中国儒教文化荡然无存。就此而言，既然此国不存在此文化，何来从中作梗？这就不能视它是绊脚石或是丑陋的酱缸文化。中国人从制度上破坏孔孟之道已经很久远了，到了近代愈演愈烈，很多人懵然不知，那个孔孟之道，他是封建社会的产物呀，你拿到专制社会去实施，他能不面目全非吗？(待续)＠
