中庸思想堪称儒家最精华的部分，是后世儒生修身养性的秘笈。然而，什么是中庸呢？在中共党文化摧残下，许多中国人已经不知中庸的真实内涵，往往以为中庸是平庸无能、碌碌无为、随波逐流、老于世故……其实不然。
“中庸”出自《礼记》第三十一章。开篇就表示“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也.喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
什么意思呢？“修道之谓教”，儒家教育是用来修道的。修什么道呢？“天命之谓性，率性之谓道”，是修“知天命”从而“从心所欲不逾矩”的道。怎么才算修道呢？“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，儒生只有思想行为符合“道”、“天命”才算修道，稍微偏离一点都不行。
那“天命”又是什么呢？先儒看不到，听不到，“莫见乎隐，莫显乎微”。先儒并不知道“天命”根本是什么，但坚信他存在，是不可背离的。所以“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“君子慎其独也”，就算独自一人也不敢须臾离道。既然天外有天，玄而又玄，儒生难以探知“天命”最终是什么，那儒生该如何修道呢？
先儒的答案就是“致中和”：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。天地的稳定，万物的发育都是靠“中和”才得以顺应天命，而发育成长。儒生只要做到“中和”，自然也在某种成度上顺应了天命，常居道中。那儒生又如何才能做到“中和”呢？
那就是“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。如果儒生老是情绪冲动，一冲动起来就颠三倒四，这显然达不到“中和”的要求。值得指出的是，喜怒哀乐的“中和”是指读书人气质上向“不以物喜”、“不以己悲”、“温文尔雅”的变化，与城府深沉者的喜怒不形于色，心里咬牙切齿、脸上满面春风截然不同。
“致中和”包括“中”与“和”两部分。
“中”主要是指对儒生内心的要求——“中立而不倚”、“喜怒哀乐之未发”。“人之初，性本善”，要想回归人本初的善念，就要效法“太上忘情”，不抱一丝后天形成的偏见、成见、情绪看问题，心态纯正而不陷入执著之中。
可见，传统文化谈到的中庸是天知、地知、自己良心知的心性修炼。这么严肃的词汇是不可以被人随便用来挂牌匾贩私货的。衡量一个人是不是中庸，要看他内心有没有本性的善良，有没有纯净的正念，看待问题基点是坚持天地神佛认可的“中”，还是附合社会上某种观念某种人认可的“中”。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子认为，君子和小人都有自己的中庸观，但小人的“中庸”恰恰与中庸之道相反。君子的内心时时刻刻都在修炼，为了顺应“天命”在“取中”，他没有偏见；小人恰恰相反，嘴上说中庸，心里并没有强烈的天命、天良的概念，没有心法的约束，而是无所忌惮，所谓的“中庸”只是为了符合个人利益和被灌输的观念。
“和”主要是指对儒生行为的要求——“和而不流”、“发而皆中节”。孔子认为君子在世俗之中，在与他人交往中，既不能行为失常，又不能同流合污，事事都不能走极端。子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子不做“素隐行怪”的事，在人群中不显山不露水，谁也不知道君子内心修炼到什么境界，君子自己却要内心“遵道而行”，一生无悔，不因看不到效果而“半涂而废”，孔子认为这只有“圣者”才能做到。
如果说“和”的以上内涵只有修炼有素的圣者才能做到，大众有点勉为其难，那么从更浅显的角度看，儒家经典所推崇的“和”，也不是无道德感的“和稀泥”，而是饱含道德意味的“择善而从”，这可能是今天许多人意想不到的。子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
孔子称赞舜帝和颜回处世做到了中庸，然而孔子所推崇的“执其两端用其中”的真实含义是“隐恶而扬善”：看到别人恶的地方，不是去效仿，而是引为己鉴，自己不犯同样错误；不是去纵容，而是劝别人弃恶行善；不是急于去否定，而是默默的完善他人的不足，宽容的等待他人改正；这样恶就没有滋生的土壤，就越来越销声匿迹。
看到别人善的地方，不是心生嫉妒，而是佩服学习，使自己也同样做好；不是去抹杀掩盖，而是到处宣传弘扬，使善行遍布天下；这样善就越来越茁壮成长，越来越发扬光大。针对恶与善的不同表现，人采取不同的处理方式，对恶要隐，对善要扬，这才叫中庸。相反那种不分善恶，标榜“客观中立”、“一视同仁”的人和媒体，实际上是在走极端。
孔子一再强调人要学会分清善恶，善恶形势不同，处理方式也要不同。子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。”孔子认为南方君子的宽容忍让、以德报怨是意志坚强的表现；北方强者的英勇无畏、至死不渝也是意志坚强的表现。那人该学习哪一种呢？
孔子认为：“国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”在国有道的时候，就要做一个虚怀若谷、积极配合的谦谦君子，这样才能越变越好；在国无道的时候，就要做一个坚持真理、至死不变的正义斗士，这样才能抑制邪恶。
以上谈的中庸，体现在人精神上的不断升华。然而一般人最容易理解的中庸，是“比上不足，比下有余”，看起来没有什么人生志向的中庸，这看似矛盾。其实，人同时具备对精神和物质的不同处理方式，恰恰是中庸的体现。人在精神追求上应该是永无止境的，这是中庸的一面，而人在物质追求上又应该是顺其自然的，这是中庸的另一面。
那些假中庸的人，精神上不分善恶，没有求真向善的志向；物质利益上却你争我夺，精明得很，就连装扮中庸的基点都是从维护某人某集团利益出发，这算什么中庸呢？是自欺欺人。一般人即使不能修炼，但如果能效法中庸，在物质上看淡点，没有那么多欲望和执著，自觉比上不足，比下有余，那人生幸福感就会油然而生，才能真正享受自己的人生幸福，同时也能避免物极必反的悲剧，长久保持自己的人生幸福。
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