我们通观《论语》、《孟子》两书，他们所宣扬的仁义道德，是以“知礼、知人、知天命”来展开论述的。孔子说“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也”1。孔子说的知人，看来就是知言。什么是“知言”呢？孟子有说：“‘何谓知言？’ 曰：‘诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政，发于其政，害于其事，圣人复起，必从吾言矣’”2。这话意思是说：“听到偏颇的话，我们就知道他的私欲在作怪（被私欲所蒙蔽）；听到淫秽（不合礼节）的话，我们就知道此人陷于放荡之中；听到那些歪理邪说，就知道他背离正道了；听到顾左右而言他的话，就知道他胸无定见（心中无物可以应对）。这四种毛病一旦在心中起意，就会危害到政治的施行；以此发号施令，则就败坏到事情的根本了。古代的圣人若能复生，也一定以为我说的是对的。”孟子以辩言来讲“知人”，用我们现代人的语言来讲，就是辨别好人和坏人，辨别有道德的人和无道德的人。用孔子的说法，即辨识“君子和小人”的区别。故孔子有很多讲君子和小人的论述：“君子坦荡荡，小人长戚戚”3、“君子求诸己，小人求诸人”、“君子病无能焉，不病人之不己知也”、“君子矜而不争，群而不党”4 “君子和而不同，小人同而不和”5等就是作“知人”之辩。叫我们要做君子，不要做小人。因为做君子对我们的人生好处很多，可以说做君子生活很顺心遂意，心满意足。而做小人就不同了，处处给自己带来不便，而且给自己的内心带来忧愁不安。孔子就是用这种通俗易懂的语言来说出做人的道理的。他说“不患人之不己知，患不知人也”6，就是强调“知人”的重要性。
如果我们以为孔孟的“知人”之辩，就是辨别好人与坏人那么简单，那我们就太小看孔孟的人生学问了。孟子作知言之辩，是为了集义而生浩然之气。有了浩然之气，人就可以在人生的大风大浪中安然无恙。孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”（《孟子．公孙丑上》）什么是浩然之气呢？孟子继续答曰：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”7孟子虽然承认这个浩然之气不好说，但是若果你有了它，你就会有强大的力量和刚毅的性格，此气充塞于天地之间，此气常于己身，就没有什么可以危害到你了。这种气，就是义理与正道。我们作此解释，或许对孟子这个“浩然之气”还不够理解，我们从孟子另一些说辞来看，更能理解这个“浩然之气”。孟子在《告子上》一章有说：“此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣。”8这就是说，大人要做大事业，要立下大的抱负，不要为我们在日常生活所遇到的一些鸡毛蒜皮小事所困扰。在我们现代人生活中，有些人，不是没有一点气度吗？别人说他两句不重听的话，就受不了啦，更不用说别人羞辱或怒骂他了，不是与人顶碰，就是彻底的反击。这就与孟子所说相反，以小夺大了。以小夺大的人，往往是成事不足，败事有余。我们从苏东坡对“大人”的神绘之笔，更能理解孟子这个“浩然之气”：“天下有大勇者，猝然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”（苏东坡：〈留侯论〉）什么是天下有勇者？死到临头都没有一点恐慌，欲加之罪也不发怒，此等定力，一般常人是做不到的。我们现代人常说“这个人很有修养、很有定力、很有气魄”的赞许话就是苏东坡所描绘的“大人”，也是孟子说的有“浩然之气”之人。如果我们由“知人”而提高我们的人生境界，使得我们在人生的艰难困苦中安然度过，这不是人生的大智慧吗？西方人在灾难临头时，祈求上帝保佑，也起到临危不惧的作用。孔孟这个定力，与西方基督教的神力不同，他竟靠一股“浩然之气”来定夺乾坤。南宋文天祥作《正气歌》，从容就义，其勇气也是来自孔孟这种“仁义”正气。即孟子所说的“浩然之气”。(待续)＠
1《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，397页。
2《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，73页。
3《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，152页。
4《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，317、316、618页。
5《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，260页。
6《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，15页。
7《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，72页。
8《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，314页。
