【大紀元3月1日訊】「中歲頗好道，晚家南山陲；興來每獨往，勝事空自知；行到水窮處，坐看雲起時；偶然值林叟，談笑無還期」，王維的這首《終南別業》受到了無數後人的好評，宋代大文豪蘇軾亦云：維詩中有畫，畫中有詩也。筆者讀此詩如飲醇酒，一種飄然、自在的感覺悠然而生，頗有忘塵脫俗之感。華夏文藝作品中有此高雅、深邃意境的作品層出不窮，這些經典作品從一個角度展現了華夏民族豐富、深邃而博大的內涵，這種博大、深邃的意境根植於華夏民族的神傳文化，更源於華夏民族對神的信仰，它是華夏文藝創作的不竭源泉。
一、詩書畫合一的境界是神文化的再現：
古人提起詩，就會聯想到書畫，因為在華夏文明裡，詩書畫是不可分割的整體。對於詩畫而言，通常有「詩中有畫，畫中有詩」一說，而書則是表現詩畫作品的工具。通常在一幅書畫藝術作品上總是免不了提上一首高雅的詩詞，詩詞在畫中起到了點睛之功效，而優雅的書法躍然紙上無疑更為作品錦上添花。
讀詩詞腦海中便產生畫卷，是很多人的切身感受。而每一個經歷不同的人讀同一首詩詞，便有不同的體會和畫卷的產生，這便是華夏詩詞的獨特魅力，也是詩詞本身意境在讀者心中的再現。北宋歐陽修的一首《生查子》：「去年元夜時，花市燈如晝；月上柳梢頭，人約黃昏後；今年元夜時，月與燈依舊，不見去年人，淚滿春衫袖」，便能勾起了許多人淡淡的惆悵和美好的回憶，回憶那各自經歷不同的元夜，回憶元夜裡似曾相似的友人，感慨、惆悵和畫卷交織，這便是華夏詩詞之韻味，韻味中有著作者獨特的情感和自身的境界，因為歷代大文人、大畫家多是有著對神信仰的情節，有著高風亮節的情操和道德水平，才有了作品中那耐人尋味和高雅的意境，所以詩詞作品的境界是神文化在人間的再現。
對於畫卷而言，雖一幅畫完成之後，便是木已成舟，無法更改，但華夏的先輩們卻能做到畫中有詩。這一切均源於作畫人高超的作畫技巧和昇華的境界。在傳統作畫中，有一個「深山藏古寺」的典故：宋徽宗趙佶喜愛書畫，常出題考畫家。有一次考試題目是「深山藏古寺」，有的人在山腰間畫座古廟，有的把古廟畫在叢林深處。宋徽宗都不滿意，就在此時，有一幅畫深深地吸引了他，畫上畫的是崇山峻嶺之中，一股清泉飛流直下，跳珠濺玉，泉邊有個老態龍鐘的和尚，正在舀泉水倒進桶裡。一個挑水的和尚，就把「深山藏古寺」這個題目表現得含蓄深邃極，給看畫者留下了極大的想像空間。自號「教主道君皇帝」的宋徽宗之所以頗為欣賞此畫，便是該畫立意高遠，表現超凡，這也從側面體現品畫者的脫俗境界。
「字如其人」已成為華夏民族的常用語，這說明了書法作品暗含獨特的神韻，但從書法作品中確實能反映書寫人的性格和心情。筆者練習書法多年，這點體會頗為深刻：柳公權性格剛直，敢於進諫，「心正則筆正」則是其對唐穆宗的「筆諫」，所以「柳體」字結體遒勁、落筆清朗、字體雄秀，且字字嚴謹、一絲不苟；顏真卿秉性正直，篤實純厚，有正義感，從不阿於權貴，屈意媚上，以義烈名於時，故「顏體」字豐腴雄渾，結體寬博而氣勢恢宏，骨力遒勁、氣概凜然，這種風格也體現了落筆者的風度與高尚的人格，是書法美與人格美完美結合的典例。兩者有「顏筋柳骨」之譽。
華夏文明將詩書畫完美的結合，用詩書畫反映出作者內心深處高雅、博大、深邃的境界，這正是神傳文化所展現的內涵和神跡，同時也是華夏詩書畫有韻味、有內涵、有境界的根本原因所在，是神文化成就了華夏輝煌的詩書畫，同時也詩書畫展現了神文化的巨大內涵。
二、華夏建築風格體現出的高雅、深邃意境：
華夏古代建築風格體現了華夏民族的「天人合一」思想，華夏古代建築體系是世界上歷史最悠久，體系最完整的，從單體建築到院落組合、城市規劃、園林佈置等在世界建築史中都處於領先地位。
雕欄玉砌、亭台樓閣構成了華夏民族建築的基本元素，也是這些基本因素展現了華夏建築中十足的神文化。現存的樓台中，以華夏四大歷史名樓為最，它們分別是：武漢的黃鶴樓、湖南嶽陽的岳陽樓、南昌的騰王閣和蓬萊的蓬萊閣。
黃鶴樓歷史悠久，傳說眾多：八仙之中呂洞賓曾把黃鶴樓作為傳道、修行、教化的道場，而詩人崔顥的《黃鶴樓》詩更使得黃鶴樓名揚天下，一句「日暮鄉關何處是，煙波江上使人愁」，勾起了天涯遊子萬般思緒；岳陽樓建築精巧，風格獨特，樓為三層，飛簷，盔頂，木結構，樓中四根楠木柱直貫樓頂，樓頂承托在如意斗拱上。全樓結構嚴謹，造型華麗，頗具神韻，與壯美的洞庭山水相輝映，更顯其魅力；騰王閣為時任洪州都督的唐高祖李淵之子李元嬰所建，數十年以後，王勃途經於此，應邀寫下了其代表名篇《滕王閣序》，滕王閣便名滿天下；蓬萊閣坐落在蓬萊市北瀕海的丹崖山上，閣內處處可見文人墨寶、楹聯石刻，蓬萊閣以八仙過海、海市蜃樓著稱。從華夏四大名樓看來，「天人合一」的思想在其中體現得淋漓盡致，古人把對神的敬仰，對神飄逸、灑脫的生活方式都融入於樓閣建設中，把自己超越世俗的理想通過建築的表達的栩栩如生，充分展現了華夏民族特有的神文化風格。
如果說民間的樓閣展現了華夏神文化的一個側面，那麼帝王的宮殿、祭臺和陵寢則集中再現了華夏神文化的輝煌。以天壇為例，天壇的圜丘壇是舉行祭天大禮的地方，壇平面呈圓形，共分三層，皆設漢白玉欄，每層的欄杆頭上都刻有雲龍紋，在每一欄杆下又向外伸出一石螭頭，用於壇面排水。華夏古代將單數稱作陽數，雙數稱作陰數。在陽數中，數字9是「陽數之極」，表示天體的至高至大，稱為「天數」。圜丘壇的欄板望柱和台階數等，處處是9或者9的倍數，暗含「九五之尊」的寓意。
位於天壇北部的祈年殿，是天壇最早的建築物。祈年殿的內部結構比較獨特，不用大梁和長檁，僅用楠木柱和枋桷相互銜接支撐屋頂。殿內有楠木柱二十八根，數目排列切合天象：中央4根龍柱高19.2米、直徑1.2米，象徵四季，中圈12根金柱象徵一年十二個月，外層12根巨柱象徵一天十二個時辰，中層和外層相加象徵二十四節氣，三層柱總共28根象徵二十八宿。殿內地板的正中是一塊圓形大理石，帶有天然的龍鳳花紋，與殿頂的蟠龍藻井和四周彩繪金描的龍鳳和璽圖案相互呼應，使整座殿堂顯得十分莊嚴肅穆，華夏神文化和華夏民族信神的理念，在這座建築風格與思想裡表現的栩栩如生，令後人歎為觀止。
三、寺院壁畫與雕刻藝術中所展現的殊勝：
敦煌壁畫是寺院壁畫中的經典，敦煌石窟裡有歷代壁畫五萬多平方米，按照壁畫所描繪的內容可分為佛像畫，經變畫，故事畫，供養人畫像等。佛像畫這種藝術作品是敦煌壁畫的主要部份，當中包括各種佛像及菩薩像，如三世佛、七世佛、釋迦、多寶佛、賢劫千佛、文殊、普賢、觀音、勢至，還有天龍八部等等，壁畫精美絕倫、色彩絢麗展現了佛國世界的殊勝壯麗，壁畫充分體現了作畫者對佛國世界的向外和敬畏，有著濃厚的神文化氣息。經變畫則是利用繪畫文學的藝術形式，通俗地再現了深奧的佛教經典稱之為「經變」，用繪畫手法表現稱為「經變畫」，「經變畫」通俗的表現了佛陀修行、度人的場面，畫中流露出了一股祥和、慈悲之氣；故事畫是指在北魏晚期的洞窟裡具有道家思想神話題材的壁畫，西魏時期有一窟頂部，除中心畫蓮花藻井外，東西兩面畫阿修羅與摩尼珠，南北兩面畫東王公、西王母駕龍車、鳳車出行。此外還有很多表現當時狩獵、耕作、紡織、交通、戰爭、建設、舞蹈、婚喪嫁娶等社會生活各方面的畫作，這些畫有的雄渾寬廣，有的瑰麗華艷，體現了華夏民族不同時期的藝術風格和特色，這些同時也是華夏理念和當時社會的價值取向的反映。
而敦煌莫高窟則是一座融繪畫、雕塑和建築藝術於一體的石窟寺。因莫高窟所處山崖的土質較鬆軟，並不適合製作石雕，所以莫高窟的造像除四座大佛為石胎泥塑外，其餘均為木骨泥塑。塑像都為佛教的神佛人物，排列有單身像和群像等多種組合，群像一般以佛居中，兩側侍立弟子、菩薩、天王、力士等，少則3身，多則達11身。彩塑形式有圓塑、浮塑、影塑等，這些塑像精巧逼真、想像力豐富、造詣高深，而且與壁畫相融相襯，相得益彰。
附巖而建的「九層樓」是莫高窟的標誌性建築，它高33米，是一個九層的遮簷，也叫「北大象」，正處在崖窟的中段，與崖頂等高，巍峨壯觀。其木構為土紅色，簷牙高啄，外觀輪廓錯落有緻，簷角繫鈴，隨風作響。其間有彌勒佛坐像，高35.6米，由石胎泥塑彩繪而成，是國內僅次於樂山大佛和榮縣大佛的第三大坐佛。
華夏的前輩們，用壁畫和雕刻的手法，展現了佛國世界殊勝、宏偉的場面，把華夏「天人合一」的思想表達的如此的傳神，成為華夏藝術史中一顆璀璨的明珠，令後來者望壁興歎。
四、文藝作品高雅、深邃境界後的根源：
正是從詩書畫到建築風格，從信天敬神的理念到殊勝偉大的宗教壁畫，無處不流露出華夏民族的深刻內涵，這深刻內涵背後，神文化是根本點，正是華夏民族獨特的信神理念造就了華夏民族豐富的內涵。
縱觀華夏歷史，從春秋戰國時的百家爭鳴之後，華夏民族的深刻內涵逐漸被規範，尤其到了漢代董仲舒提出「罷黜百家，獨尊儒術」之後，儒家所提倡的「仁義禮智信」與修煉方式等核心思想、術語被在華夏歷朝淋漓盡致的表現。當這些因素融入了華夏民族的藝術創作之後，從而造就了華夏民族文藝作品博大而深邃的內涵，成就了華夏文藝中的「仙風道骨」之氣，同時也豐富了華夏神文化本身。
正如一位聖人所言：歷史用事實生動演繹了一場驚心動魄的史詩，漢代的歷史主要展現了修煉中的各種術語之深意，並極大成度上豐富了漢醫學，有「醫聖」之稱的張仲景便出於漢代時期；三國時候主要上演了華夏內涵中的「義」字，是東周俠客「義」的昇華，到了晉代之後華夏分為南北朝，是一個民族大融合的時期，這一時期帶來了不同民族文化上的包容與衝突，極大的豐富了漢文化的本身，期間佛教在華夏廣泛興起，很多帝王將相均視禮佛誦經為安身立命之本。
所以華夏文藝作品深邃、高雅、悠遠的境界均來自創作這對神的信仰，正是這樣才使得華夏藝術作品有了取之不盡的源泉，當信仰者在參佛誦經，道德昇華中，把其中感受、體會到的神力和殊勝之處融於文藝作品創作之中時，便成就了華夏文藝深邃的意境和韻味，這種獨特的韻味展現了神文化特有的殊勝和宏偉，這也是當今「新唐人全球華人新年晚會」獨特韻味的源泉。
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