若乎日不遇事時，盡算好人，一遇個小小題目，便考出本態，假遇著難者、大者，知成個甚麼人？所以古人不可輕易笑，恐我當此未便在渠上也。
屋漏之地可服鬼神，室家之中不厭妻子，然後謂之真學、真養。勉強於大庭廣眾之中，幸一時一事不露本象，遂稱之曰賢人，君子恐未必然。這一口呼吸去，萬古再無復返之理。呼吸暗積，不覺白頭，靜觀君子所以撫髀而愛時也。
然而愛時不同，富貴之士歎榮顯之未極，功名之士歎事業之末成，放達之士恣情於酒以樂餘年，貪鄙之士苦心于家以遺後嗣。然猶可取者，功名之士耳。彼三人者，何貴於愛時哉？惟知道君子憂年數之日促，歎義理之無窮，天生此身無以稱塞，誠恐性分有缺，不能全歸，錯過一生也。此之謂真愛時。所謂此日不再得，此日足可惜者，皆救火追亡之念，踐形盡性之心也。嗚呼！不患無時，而患奔時。苟不棄時，而此心快足，雖夕死何恨？不然，即百歲，幸生也。
身不修而惴惴焉，毀譽之是恤；學不進而汲汲焉，榮辱之是憂，此學者之通病也。冰見烈火，吾知其易易也，然而以熾炭鑠堅冰，必舒徐而後盡；盡為寒水，又必待舒徐而後溫；溫為沸湯，又必待舒徐而後竭。夫學豈有速化之理哉？是故善學者無躁心，有事勿忘從容以俟之而巳。
學問大要，須把天道、人情、物理、世故識得透徹，卻以胸中獨得中正底道理消息之。與人為善，真是好念頭。不知心無理路者，淡而不覺；道不相同者，拂而不入。強聒雜施，吾儒之戒也。孔子啟憤發、悱復、三隅，中人以下不語上，豈是倦於誨人？謂兩無益耳。
故大聲不煩奏，至教不苟傳。
羅百家者，多浩瀚之詞；工一家者，有獨詣之語。學者欲以有限之目力，而欲竟其律涯；以鹵莽之心思，而欲探其蘊奧，豈不難哉？故學貴有擇。講學人不必另尋題目，只將四書六經發明得聖賢之道精盡有心得。此心默契千古，便是真正學問。善學者如鬧市求前，摩肩重足得一步便緊一步。
有志之士要百行兼修，萬善俱足。若只作一種人，硜硜自守，沾沾自多，這便不長進。《大學》一部書，統於明德兩字；《中庸》一部書，統於修道兩字。學識一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一界土不通，便是一段流不去，須是衝開，要一點礙不得。涵養一分不到，便有一分氣質。譬之燒炭成熟，一分木未透，便是一分煙不止，須待灼透，要一點煙也不得。
除了中字，再沒道理；除了敬字，再投學問。
心得之學，難與口耳者道；口耳之學，到心得者前，如權度之於輕重短長，一毫掩護不得。學者只能使心平氣和，便有幾分工夫。心乎氣和人遇事卻執持擔當，毅然不撓，便有幾分人品。
學莫大於明分。進德要知是性分，修業要知是職分，所遇之窮通，要知是定分。一率作，則覺有意味，日濃日豔，雖難事，不至成功不休；一間斷，則漸覺疏離，日畏日怯，雖易事，再使繼續甚難。是以聖學在無息，聖心曰不已。一息一已，難接難起，此學者之大懼也。余平生德業無成，正坐此病。《詩》曰：「日就月將，學有緝熙於光明。」吾黨日宜三復之。
堯、舜、禹、湯、文、武全從「不自滿假」四字做出，至於孔子，平生謙退沖虛，引過自責，只看著世間有無窮之道理，自家有未盡之分量。聖人之心蓋如此。孟子自任太勇，自視太高，而孜孜向學，〔舀欠〕〔舀欠〕自歉之意，似不見有宋儒口中談論都是道理，身所持循亦不著世俗，豈不聖賢路上人哉？但人非堯、舜，誰無氣質？稍偏，造詣未至，識見未融，體驗未到，物欲未忘底過失，只是自家平生之所不足者，再不肯口中說出，以自勉自責，亦不肯向別人招認，以求相勸相規。
所以自孟子以來，學問都似登壇說法，直下承當，終日說短道長，談天論性，看著自家便是聖人，更無分毫可增益處。只這見識，便與聖人作用已自不同，如何到得聖人地位？
性躁急人，常令之理紛解結；性遲緩人，常令之逐獵追奔。推此類，則氣質之性無不漸反。言平穩二宇極可玩。蓋天下之事，惟平則穩，行險亦有得的，終是不穩。故君子居易。二分寒暑之中也，晝夜分停，多不過七、八日；二至寒暑之偏也，晝夜偏長，每每二十三日。始知中道難持，偏氣易勝，天且然也。故堯舜毅然曰允執，蓋以人事勝耳。
裡面五分，外面只發得五分，多一釐不得；裡面十分，外面自發得十分，少一釐不得。誠之不可掩如此，夫故曰不誠無物。休躡著人家腳跟走，此是自得學問。
正門學脈切近精實，旁門學脈奇特玄遠；正門工夫戒慎恐懼，旁門工夫曠大逍遙；正門宗指漸次，旁門宗指逕頓；正門造詣俟其自然，旁門造詣矯揉造作。
(待續)
