在國外，我時常看到不少一些匪夷所思的愛國主義事例：在香港97回歸前幾天，一幫在英國居住的香港人對著鳳凰衛視說，「香港回歸祖國了，我們要回去參加慶祝，香港被英國霸佔一百多年，今天終於回歸祖國，我們太高興了。」天呀，這是什麼愛國主義？這個事我能做，他能做，就是你不能做，為什麼？你那麼愛國，何不搬回香港住，還賴在人家英國幹嘛？而且還要慶祝這塊土地離開這個國家呢。這就如吃人家，拿人家，還要摑人家一巴掌，這在我們儒家的「三綱五常」中能找到的倫理嗎？於常倫不符呀！其實，這些人，就是沒有禮教——天下文化的概念，他們只有國家——這個「小具」的概念。我經常在電視看到，在美國、加拿大、澳洲等國，兩幫愛國和反愛國華人，在街頭遊行衝突打起來，這些愛國英雄和漢奸賣國賊，都到國外來表演了。實際上，你英雄，回國去效勞吧；他賣國，他在國外，能把中國賣了嗎？一切都如唐詰訶德戰風車一樣荒唐。最近還聽說國內拒買日本貨，還火燒日本汽車。這種愛國行為，真能打倒日本鬼子了嗎？阿拉伯中東某些國家的蒙面人，拿著自動步槍在街上朝天亂放，燒掉美國國旗，跺了幾腳，這樣就打倒美帝國主義了？我們別笑人家，只不過是五十步笑百步而已。
愛國、愛鄉並非壞事。但上升到一個圖騰，一個政治圖騰，人活得真夠累了。說實在的，如今的愛國主義者真不敢恭維，除了講我拳頭硬了，錢多了，還有什麼呢？隨地吐痰，亂丟垃圾，假話連篇，道德敗壞。孔孟講的天下之禮教還殘存多少呢？一個讓人崇敬、欽服的大國，不是說我有幾條大炮，有幾個錢就可以稱為強國的。我們自稱是孔孟的後代，既在丟失了「禮、義、廉、恥」的精神文明。代之而起的，只是那個龍騰式的愛國主義。儒家文化是不講愛國主義的，治國也只是儒家做人的一環。《大學》裡講「修身、齊家、治國、平天下」，治國要在修好自身，養活家人的情況下才能講治國，而治國，也不是什麼了不起的事，在儒家來講，平天下才是君子的抱負。
實際上，後儒都是把平天下為自己抱負的。即使後來的君主制將國演變為朝代，不再視國為諸侯國，稱國為一個朝代的號，大清國即指清朝。民國以後，採用國際的貫例，國家相近於古代人稱的一個「朝」；講治國相當於儒講治天下的含義。但既是把黨與國、政府與黨等劃分很清楚的。二十世紀五十年代初，殷海光教授對民國敗退臺灣後的亂象忍無可忍，站出來說：「我們所處的時代，正是需要說真話的時代，然而今日我們偏偏最不能說真話…官方據以制言論自由的王牌有如後的幾張——『國家利益』，『基本國策』，『非常時期』，『緊急事態』，『非國即共』。藏在這一套說法背後的，有一些更深沉的想法，就是以為『政黨即政府』，而『政府即國家』，不幸之至。這些想法是根本錯誤的，而且是近幾十年來禍亂之一源。一個國家以內，只可有一個政黨的說法，是現在獨裁極權統治的說法，在現代民主國家，一個國家以內，在同一時期可以有幾個政黨，但是在同一時期，只能有一個政府。所以，除非我們承認獨裁極權政治，否則我們不能承認『政黨即是政府』、『政府便是國家』。國家是永久的，不可更換的，政府不是永久的，而且是可以更換的。」1殷海光教授把「國家、政府、政黨」分得很清楚，使我們進一步看清了儒所講「君子平天下」是怎麼一回事。「國家是永久的」，即近似於古人的「天下」；政府、政黨皆可更換，說明此不是儒終極服務的目標。其言可說是一針見血，此僅供愛政府、愛黨專業戶參考。愛黨、愛政府與愛國是不容混淆的。當然，當今的「國家」，帶有濃厚民族主義成份，與儒講的「天下」是有所不同的。儒所講的天下，是堯舜聖人之道的天下，德潤四海，恩澤四方。所謂的「參天地，贊化育」（《中庸》）是也。其雖有「蠻、夷、狄」與「中國」之分，但其民族性並沒有現代國家那麼所強調。天下文化主要是講「德性」。(待續)＠
1李筱峰：《臺灣民主運動40年》，自立晚報出版，58頁。
