一切原創的、偉大的文學皆蘊育於沉默孤獨。文學透過心靈不斷成長，又會繁殖新的文學風貌，與沉默等同的是孤獨的思維，當我們面臨網路資訊時代，與社會除了工作之餘，生活的食衣住行育樂外，似乎可以置身在電腦面前，與世俗的紛紛擾擾所隔開，讓自己樂在心遠地自偏的孤獨中。
你喜歡孤獨嗎？一般人的回答肯定「不喜歡」，然而當你置身在喧鬧的人群中，你是遠離孤獨嗎？其實也沒有，你的內心依然是沉默孤獨的，只是換一個環境處在人群中享受人聲鼎沸的吵雜氛圍，說穿了，我們的心理只是不甘於寂寞而已。
不管世界多麼熱鬧，熱鬧永遠只佔據世界的一小部分，只能引起人生心靈的小部分漣漪，熱鬧之外的世界無邊無際，回到自己的生命之屋，依然變為寧靜孤獨，因為易經談到：「靜極陽生，陽極陰生。」推演出「靜極思動，動極思靜。」如此才符合自然的道理，才與老子說的：「道法自然」，相互輝映，相映成趣。
我走在自己的路上。成功與失敗、幸福與苦難都已經沉澱為非常次要的東西。最重要的是找尋自己心的方向。
剛剛談到孤獨與寂寞，它們是不一樣的思維，孤獨是一顆值得理解的心靈尋求理解而不可得，它是歡樂中的辛苦累積的。
但寂寞不然，寂寞是尋求普通的人間溫暖而不可得，它是溫和中性的。像酸鹼值近於七的中性成分，理性又富有幾分天馬行空，饒富哲學意涵卻感性，沉澱在心靈的詩的美學當中。
我喜歡引用老子說的話，思索再三，才發覺他最能享受孤獨，常常靜默不語的埋首經典，應該最能詮釋他擔任一家公辦的小型圖書館館長，安於寧靜致遠，心遠地自偏的在寬廣的中國一角落，窮盡一生的閱讀精髓，方思維理出道家的本源【道德經】，留給後代深遠的智慧寶藏。智慧比一切語言文字更加偉大，比一切知識更有形而上的思維，透過老子孤獨沉默的閱讀思考，將易經說的「精義入神」發揮到貫穿時空的未來浩瀚哲思中。
老子不僅把【道德經】留給了自己，也留給世世代代與兩三千年後的我們。老子的【道德經】翻譯成數十種版本，通行在全世界開發國家中，傳遍在世界的每個角落，誠如相傳是姜子牙所著的【陰符經】裡說道：「名無翼而高飛，道無根而永固。」在兩三千年後閱讀老子的經典【道德經】，意義格外不同。
我思古人，我也師古人，日復一日、年復一年的閱讀經典好書，累積出古人胸懷千萬里的格局氣度，古人是非常難追，難如上青天啊！然而用畢生的生命寫出【浮士德】詩劇的著名詩人歌德，他生長在十八世紀的德國，想來他並非很古的古人，然而他卻有勇氣去超越生命，超越古人，進而成就不朽的永恆生命啊！難道中國人不如十八世紀的詩聖歌德嗎？我突然靜默不語，停下寫作的手與心，哲學！是哲學改變了當時的德國，改變了歌德的創作想法，形而上的哲學思維在當時德國非常風行，尤其存在主義在德國興起，興盛到尼采成為存在主義中，形而上哲學的最後一人。
哲學不僅改變了德國，也改變了世界，歌德的【浮士德】詩劇，應該影響尼采的「超人」，「永恆輪迴」以及「強力意志」，特別是「強力意志」哲學思維的產生，應該不是尼采所發覺，早尼采幾十年的歌德在寫【浮士德】詩劇時，已經以堅強意志力來詮釋歌德寫【浮士德】的真正精神，這股堅強意志的精神讓後來的尼采凝聚成「強力意志」與「超人」，從而蘊育出「永恆輪迴」的靈魂層次。
這種優越的形而上哲學思維，「強力意志」與「超人」思維，是德國在十八世紀成為世界強國的真正原因，雖然後來德國掀起引爆第一、二次世界大戰，企圖統治整個世界，然而這違反自然的道理，因為「道法自然」，德國與其盟國們，後來下場都不是很好。
哲學的思維有正反兩面的深意，誠如宇宙萬物沒有完美的產物一樣，心存善念閱讀哲學的形而上思維，他能散發出形而上的善念，也即是孔子說的：「力行近乎仁。」也符合老子說的：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」這裡的慈愛就是一種善念，一份惻隱之心，一本真性情，如孟子所云：「人性本善。」
行行重行行，與古人靈遇在無極的時空，是一種甜蜜的負荷，雖然增添我心理上的煎熬，卻無悔我勇闖生命藩籬的困境，真正打動人心的思維總是樸實無華的，它不出聲，不張揚，埋得很深。在孤獨的沉默中有一種特别的力量，當一切喧囂靜息下來後，它仍然在工作著，運轉著，穿透在可見或不可見的間隔，直達人心的最深處。此即西方哲人說過的箴言：「沉默，為宇宙間最強大的力量，其力量之大，足以左右善惡。」孤獨又何嘗不是呢！
我静静的寫作思索，在當下的時空中，靜默無語卻思索時空萬千，彷彿穿透時空的束縛，試圖引領自己去探索前世一段曾經有過，曾經虛幻的生命，好像那麼熟悉，又好似昨日夢已遠的若即若離。
真的如夢幻泡影，真的如虛幻人生，真的如永恆輪迴，只不過，等到了悟真正的意涵，我們似乎又已經失去記憶的在另一個時空中，多麼虛幻的人生本質，但我更喜歡歌德說的美言：「人生有如多采多姿的泡影。」
此中有真意，欲辯已忘言！孤獨沉默的靜思寫作，與後人靈遇在不知名的時空中。@
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